Тантрические нгöндро с позиций Дзогчена

(Из учений Его Святейшества Дуджома Ринпоче)

Перевод с английского, Аркадий Щербаков, 2003

Какими бы практиками мы не занимались, абсолютная и относительная истины всегда сосуществуют: метод и мудрость, опыт и пустота – сосуществуют. Практика тантрических нгöндро [sngon ‘gro] является методом реализации безначального просветленного состояния, поскольку эта практика соотносится с самой природой реальности. Заключительная часть тантрических нгöндро, практика Гуру-йоги [bla ma’i rnal ‘byor] – это квинтэссенция данного метода. За счет этой практики, во время которой гуру растворяется и становится нераздельным с вами, достигается соответствующий уровень мудрости. В этот момент вы пребываете в постижении абсолютной природы вещей, что называется в учениях Дзогчена медитацией в состоянии «как есть».

Перед выполнением тантрических нгöндро, мы совершаем призывание гуру. Гуру – это воплощение всех качеств пути, а также воплощение конечной цели, поэтому эти практики начинаются и заканчиваются с гуру.

Выполнив призывание гуру, мы начинаем размышлять о трудности обретения этой человеческой формы (1), что создает благоприятные условия для дальнейшей практики. Эта человеческая форма является основой для духовного пути к освобождению и поэтому представляет ценность и заслуживает величайшего уважения. В том случае, если вы не способны понять всю ценность того положения, в котором сейчас оказались, вы не сможете воспользоваться этими драгоценными и в высшей степени благоприятными обстоятельствами, а значит потратите свою жизнь в пустую.

Затем мы размышляем о непостоянстве и смерти (2). Все существующее непрерывно меняется и разрушается. И даже после своей смерти, после утраты этого тела, вы не освобождаетесь от процесса перемен. Вы продолжаете кружение в сансарических видениях, и на основе накопленных привычных тенденций непрерывно перерождаетесь в самых разнообразных формах.

Вслед за этим мы рассматриваем закон причин и следствий (3), а также модели нашего кармического видения. Мы изучаем то, каким образом происходит наше восприятие и то, как мы реагируем. В результате мы приходим к пониманию, что все модели нашего поведения обусловлены двойственностью, и что эти модели очень трудно преодолеть.

И, наконец, мы размышляем о том, что природа сансары – страдание (4), которое возникает за счет постоянного стремления поддерживать иллюзию двойственности. Мы медитируем над этим.

Эти четыре мысли, обращающие ум к практике, называются по-тибетски Ло-док нам-жи [blo ldog rnam bzhi]. Их цель – вдохновить нас и перенаправить наше внимание с навязчивых стереотипных моделей поведения на духовные практики. Очень важно сохранять памятование об этих четырех мыслях в начале практики для того, чтобы добиться правильной мотивации.

Все эти начальные практики подобны выравниванию поля для пахоты, разрыхлению и подготовки земли для посева. Выполнив такую подготовку, нам нужно начать сам сев. Мы осуществляем посев, выполняя практики Прибежища, порождения бодхичитты, подношения мандалы и начитывания стослоговой мантры Ваджрасаттвы. Все эти практики подобны семенам.

Мы пребываем сейчас в относительных условиях существования и не можем достичь реализации абсолютной природы реальности без опоры на эти относительные условия. Без опоры на наше относительное положение, мы не можем постичь истинную природу ума. Аналогично этому, мы не можем обрести прямое постижение пустоты без выполнения относительных практик. Относительное и абсолютное всегда сосуществует рука об руку и очень важно хорошо понимать это.

Давайте обратимся сейчас к Прибежищу. На внешнем уровне существует то, что мы называем Три Драгоценности [dkon mchog gsum]: Будда, Дхарма и Сангха. Будда – это источник Дхармы, а собрание тех, кто обратил свой ум к Дхарме – это Сангха.

В связи с тем, что мы находимся в плену двойственности, мы непрерывно испытываем иллюзию неудовлетворенности. Из-за этого мы и обращаемся к Прибежищу с тем, чтобы достичь освобождения от этой самопорождаемой неудовлетворенности. Не осознав своей истинной природы, мы находимся в ситуации, когда наше человеческое тело превращается в обитель нескончаемых двойственных проекций. Оно становится источником привязанности, непрерывно подпитывая обманчивые представления о существовании. Эта привязанность очень сильна, и она сохраняется вплоть до постижения нами истинной природы существования. До тех пор, пока вы полностью не преодолеете иллюзорные представления о том, что ваше тело обеспечивает ваше существование, все будет окрашено в тона неудовлетворенности. И, понимая это, мы говорим о Трех Драгоценностях, которые являются сутью Прибежища.

Таким образом, с внешней точки зрения мы должны со всей преданностью принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Однако на внутреннем уровне, Будда, Дхарма и Сангха имеют лишь символическое значение. Они представляют из себя углубленный искусный метод, выводящий нас из самопорождаемой иллюзорной сансары.

С точки зрения Дзогчена, Будда, Дхарма и Сангха находятся в нас. На абсолютном уровне наш ум, будучи пустым от каких бы то ни было относительных ориентиров, является Буддой или лучезарным ригпа. На внешнем уровне Дхарма проявляется в виде звука и смысла: вы слышите ее, понимаете и занимаетесь практиками. Однако с внутренней точки зрения Дхарма пуста. В сущности она не что иное, как нескончаемое, беспрепятственное и самосияющее проявление ригпа или изначальной природы ума. На внешнем уровне мы воспринимаем Сангху, как собрание тех существ, чьи умы обратились к Дхарме, но на внутреннем уровне Сангха – это всепроникающий и всевмещающий аспект ума.

Будда, Дхарма и Сангха находятся внутри нас, но поскольку мы не распознаем это, нам нужно принимать Прибежище, считая их чем-то внешним. Когда вы должным образом выполняете тантрические нгöндро, вы визуализируете Падмасамбхаву с чувством сильной преданности, а также совершаете простирания с чувством смирения. Поддерживая эти чувства, вы начитываете формулу Прибежища. Затем, в конце практики, после растворения визуализаций, вы осознаете, что все эти три вещи – субъект, объект и само действие – не что иное, как ригпа. Сама медитация и образ Падмасамбхавы – созданы нами. Просто оставайтесь в состоянии ригпа. Помимо ригпа ничего найти невозможно!

Будда Шакьямуни в сутре Бхадракальпика сказал: «Я появился подобно сну перед подобными сну существами и даровал им Дхарму, также подобную сну. Однако, в действительности, я никогда не приходил и никогда не давал никаких учений…» С точки зрения Будды Шакьямуни не было никакого прихода и никакая Дхарма не была дана, для него все существует лишь в виде таковости.

Что касается практики Прибежища, то ее относительным аспектом является объект Прибежища, к которому у вас развивается преданность и перед которым вы собственно и простираетесь. Абсолютный же аспект находится за пределами каких-либо усилий. Когда вы растворяете визуализацию и остаетесь в естественном лишенном усилий состоянии ума, то и сама концепция прибежища перестает существовать.

Порождение бодхичитты или просветленного ума означает, что мы не должны действовать лишь ради самих себя. При таких действиях мы не следуем по пути Дхармы и наше пробуждение недостижимо. Важнейшим фактором является то, что мы стремимся освободить от сансары всех существ. Количество существ бесконечно, как пространство. Но все они были когда-то нашими отцами и матерями. Все они испытывают страдания сансары и поэтому мысль об их освобождении обладает очень большой силой. Не имея такого намерения, мы автоматически поддерживаем концепцию о том, что мы отделены от всех остальных существ.

Принимая обет бодхичитты, мы произносим: «Отныне и до тех пор, пока сансара не опустеет, я буду трудиться на благо всех существ, которые были моими отцами и матерями». Таким образом, с относительной точки зрения, мы говорим о существовании живых существ, которые должны быть освобождены; о существовании сострадания, которое необходимо породить, и поэтому у нас имеется некое представление о «я», которое собственно и порождает это сострадание. Способ порождения такого сострадания, был объяснен самим Буддой Шакьямуни. Все это и является тем, что мы называем относительной бодхичиттой.

Практикуя относительную бодхичитту, вы визуализируете всех существ и порождаете соответствующую мысль о достижении ими просветления. Вы стремитесь освободить их от всех видов страданий и привести к пробуждению. Вы начитываете текст, связанный с порождением относительной бодхичитты столько раз, сколько это требуется. При этом, согласно наставлениям по развитию бодхичитты, вы должны осуществлять обмен своего собственного счастья на боль и страданиях других. На выдохе вы отдаете живым существам все свое счастье и радость, а также все причины для их обретения. Н вдохе вы принимаете на себя все страдания с тем, чтобы живые существа полностью освободились от них. Эта практика очень важна. Без развития бодхичитты, без устранения наших привязанностей к формам проявления пустоты, мы не можем достичь пробуждения. Испытывая сильную привязанность к концепции существования «я» и не проявляя сострадания к другим, мы не можем преодолеть двойственность, а значит не можем и обрести освобождение. Все эти вещи составляют относительный аспект бодхичитты.

Что касается абсолютного аспекта бодхичитты, Будда Шакьямуни так сказал своему ученику Рабджору: «Все феномены подобны иллюзии и сну». Причина, по которой Будда сказал такие слова, заключается в том, что все изменчиво и подвержено разрушению, ничто не существует как нечто самосущее, реальное, постоянное и определенное. Когда вы воспринимаете мир, как нечто реальное, вы привязываетесь к нему, набрасываете на него петлю вовлеченности и совершаете вынужденные движения, повинуясь ему, подобно собаке, которую ведут на поводке. Вы вовлекаетесь в различные дела, которым нет конца, и именно поэтому сансара есть нечто бесконечное.

Вы можете подумать, что поскольку сансара подобна сну, то, возможно, просветление есть нечто плотное и постоянное. Но Будда Шакьямуни сказал, что нирвана также подобна сну или иллюзии. Нет ничего, что можно было бы назвать нирваной или ощутить как нирвану.

Будда Шакьямуни сказал совершенно определенно: «Форма – это пустота». Возьмем, например, отражение луны в воде. На самом деле, никакой луны в воде нет и никогда не было. Там нет никакой формы для нашего цепляния. Она пуста! Затем Будда Шакьямуни сказал: «Пустота – это форма». Сама пустота появляется в виде формы. Вы не можете обнаружить какую-либо пустоту отдельную от формы. Вы не можете разделить их, считая отдельными сущностями. Луна отражается в воде, но вода – это не луна. Луна – это не вода, и вы не можете отделить воду от луны. Как только вы поняли это на собственном опыте, сансара прекращает свое существование. Когда вы достигаете соответствующих реализаций, сансара и нирвана прекращают для вас свое существование. Говоря с позиций учения Дзогчен, сансара и нирвана – это просто очередная дуалистическая концепция.

Однако, глядя на луну в воде, вы можете сказать: «Но ведь она же там, я могу видеть ее». Но когда вы пытаетесь дотронуться до нее, то обнаруживаете, что ее там нет. Тоже самое происходит с нашими мыслями, возникающими в уме. Поэтому если вы спросите: «Как же все это возникает?», то нужно признать, что все появляется во взаимозависимости. Но что такое взаимозависимое происхождение? Говоря простыми словами, - это несуществование луны и воды по отдельности. Чистая вода – это первичная причина, а луна – вторичная или способствующая причина. Когда эти две причины соединяются, то и проявляется взаимозависимое возникновение. Это совместное проявление первичной причины и способствующей причины.

Так вот, первичной причиной или основой сансары и является двойственность – искусственное разделение пустоты и формы. На этой основе и возникают все проявления, становясь способствующими причинами для нашего кармического видения. Соединение этих причин и вызывает проявление сансары, до тех пор, пока мы сохраняем привязанность к формам проявления пустоты, как к чему-то определенному. Все, что мы испытываем в качестве сансары существует только в виде взаимозависимых штампов. Вы должны быть полностью убеждены в этом! Когда же вы идете дальше и исследуете природу взаимозависимого возникновения, то обнаруживаете лишь пустоту. Поэтому нет никакой Дхармы, отдельной от пустоты. Абсолютное воззрением Махаяны – это пустота, но такая точка зрения не встречается в учениях более низкого уровня.

Если вы действительно обратите внимание на свое восприятие существующего, глядя на него глазами медитации, то вы начнете воспринимать все вокруг как игру пустоты. Феномены теряют признаки своего существования и вы в конечном счете приходите к их природе, т.е. к пустоте. Но, говоря это, вы можете подумать: «В таком случае нам ничего не нужно». Нужно ли вам что-то или нет – решать вам. Это зависит от вашего ума. Сухих разглагольствований о пустоте не достаточно. Вам нужно реализовать это, и затем самому достичь соответствующего восприятия. Если ваш ум действительно пуст от каких бы то ни было относительных манипуляций, то у вас нет страха, нет надежд, нет ничего негативного – ваш ум свободен от всего этого. Это как взмах рук в пространстве. Все, что возникает, - совершенно беспрепятственно.

Цель медитации – оставаться в этом естественном состоянии. В таком состоянии все феномены прямо воспринимаются в виде их сущностной природы, в виде пустоты. Поэтому мы и занимаемся практиками медитации. Медитация способна очистить все существующее, обнажив его пустую природу. Прежде всего мы должны постичь, что абсолютным, естественным состоянием всех вещей является пустота. Затем мы постигаем то, что любое проявление – это игра дхармакаи. Из пустой природы возникают все относительные проявления, из которых и формируется сансара. Вам нужно совершенно ясно постичь то, чем вещи являются в действительности, и то, как они проявляются в аспекте двойственности. Очень важно обрести это воззрение, поскольку без воззрения ваша медитация становится совершенно бестолковой. Если просто сидеть и повторять: «Все пусто…», то это подобно переворачиванию маленькой чашки вверх дном. Это маленькое пустое пространство чашки – очень узкое и ограниченное представление о пустоте. Из такой чашки вы даже не сможете выпить чай!

Очень важно постигать саму сущность такой, как она есть. В абсолютном смысле нет никаких живых существ, которые испытывают неудовлетворенность. Эта неудовлетворенность пуста, подобно пустоте чистого неба, но из-за привязанностей к проявляющимся из пустоты формам живые существа попадают в иллюзорный аркан, находясь в котором они и испытывают неудовлетворенность. В этом и заключен смысл сансары.

Как говорится о пустоте в Праджняпарамите: «Хотя вы думаете о сущности Сутры Сердца, вы не можете облечь это в слова». Это полностью за пределами слов, мыслей и концепций. Пустота не подвержена рождению и смерти. Если вы спросите, на что же она похожа, то можно сказать, что она подобна небу или пространству. Вы никогда не сможете найти границы пространства, найти его центр. Таким образом, эта подобная пространству реальность является символом пустоты. Она беспрепятственна, свободна, обладает бесконечной глубиной и бесконечной протяженностью. Но вы можете сказать: «Мое ригпа, природа моего ума, подобна пространству, она свободна от всех ограничений…» Но это не совсем так. Она не просто пуста! Мы можем воспринимать ее, медитировать над ней. Если вы воспринимаете пустоту и форму как нечто недвойственное, так, как оно есть, то это - восприятие сущности (матери) всех Будд. И на этом мы заканчиваем говорить об абсолютной бодхичитте.

Затем идет очистительная практика Ваджрасаттвы. В абсолютном смысле нет ничего, что было бы нужно очищать: нет субъекта для очищения и нет самого очищения. Но поскольку существа не способны постичь это, ситуация становится более сложной. Омрачения и дуалистические замешательства возникают из-за цепляния к формам проявления пустоты.

Испытывая привязанность к иллюзорным формам проявления пустоты, мы порождаем бесконечный поток страданий. И по этой самой причине очистительная практика становится для нас относительным искусным средством. Для устранения омрачений, из нашего состояния ригпа возникает Ваджрасаттва яб-юм, и поток нектара из тайной мандалы их соития полностью очищает нас. Вы сохраняете визуализацию и начитываете стослоговую мантру. Все это является средством очищения. В своем же природном состоянии все вещи совершенно чисты с самого начала, подобно пространству. Это – абсолютное очищение Ваджрасаттвы.

Затем мы подходим к подношению мандалы. Это подношение осуществляется для накопления благоприятных причин. Почему же нам нужно накапливать такие причины? Дело в том, что из-за привязанности к формам проявления пустоты сансара стала для нас реальностью, а поэтому нам нужно выполнять практики отдачи, практики оставления всего. Поскольку существует иллюзия того, что имеется способ устранения иллюзий, нам нужно применять его в качестве искусного средства. Поскольку вы можете устранить иллюзии, этот путь приводит к накоплению благоприятных причин. Когда вы подносите свое тело, все свои накопления, предметы вожделения и т.п. - это и является относительным или символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения все эти объекты пусты, как пустое пространство. Таким образом, если вы пребываете в состоянии изначального осознавания, то само это и есть абсолютное подношение мандалы, а также абсолютный способ накопления благоприятных причин.

Вслед за этим идет практика Гуру-йоги. Из-за цепляния к формам проявления пустоты, гуру появляется в виде некоего существа, которое вдохновляет и очищает наш ум. Он или она являются объектами, по отношению к которым мы испытываем чистые чувства. В силу нашего цепляния мы воспринимаем гуру и себя в контексте двойственности, так, как будто фундаментальная природа наших умов в дхармакае обладает каким-то различием. На внешнем уровне вы визуализируете своего гуру с чувством величайшей преданности. Затем вы получаете от него посвящение, пребывая за пределами двойственности.

Все это внешние или относительные практики Гуру-йоги, в которых вы призываете мудрость, присутствующую в символическом облике гуру. Вслед за этим вы произносите ваджрные слова: «Гуру растворяется в свете и сливается со мной… Обладающий единым вкусом, союз осознавания (ригпа) и пустоты [rig stong zung 'jug] – подлинный лик гуру!»

Если вы спросите о том, где находится абсолютный гуру, то он пребывает в абсолютной природе ума. Абсолютное состояние ригпа, это то «место», где гуру существует в виде изначальной мудрости и чистого пустого пространства. Продолжая поддерживать состояние «как есть», мы осуществляем практику Гуру-йоги традиции Дзогчен.

Это было краткое учение о том, как внешние тантрические нгöндро соотносятся с внутренними нгöндро в рамках учения Ати-йоги.

Из устных учений Его Святейшества Дуджома Ринпоче, которые были даны Нгакчангу Ринпоче на частных аудиенциях в связи с кратким объяснением нгöндро Дуджом Терсар. Бодханат, Катманду, Непал, 1979 г.