Дагпо Таши Намгьял. Махамудра (Избранные главы)



    Далее, наша система прозрения может быть объяснена в свете трех видов 
    прозрения, таких как прозрение, возникающее из анализа знаков восприятия и 
    т.д., как сказано в Samdhinirimocana-sutra. Согласно этой традиции 
    медитации, методы исследования всех восприятий как объекта аналитического 
    прозрения представляют собой (1) прозрение, возникающее из любых знаков 
    восприятия, поскольку исследующий интеллект полностью фокусируется на 
    дуалистических мыслях, так как они образуют объект прозрения. Методы 
    определения [этих дуалистических мыслей как пустых от любой сущности 
    представляют собой (2) прозрение, возникающее из всестороннего исследования, 
    поскольку это упражнение интеллекта позволяет медитирующему осознать объект 
    реализации, который до сих пор оставался неизвестным ему. Методы, через 
    которые достигают своего освобождения с реализацией бессущностности всех 
    явлений и которые помогают стабилизировать это ощущение, представляют собой 
    (3) прозрение, возникающее из различающего интеллекта, так как через такой 
    интеллект осознают бесконечную природу всех явлений, а через укрепление 
    этого осознания также достигают внутреннего мира и освобождения.
    Samdhinirimocana-sutra объясняет: что есть [прозрение], которое возникает из 
    знака восприятия? Это есть прозрение, которое фокусируется главным образом 
    на различающих мыслях как объекте спокойного погружения. Что есть 
    [прозрение], которое возникает из полного исследования? Это есть прозрение, 
    возникающее из интеллектуальной оценки и совершенного постижения тех 
    аспектов явлений, которые не полностью постиг ум. Что есть [прозрение], 
    которое возникает из аналитического интеллекта? Это есть прозрение, 
    возникающее из различающего интеллекта, который стремится достичь 
    внутреннего мира и освобождения через совершенствование правильного 
    понимания явлений.
    Сутры и комментарии раскрывают типы прозрения, но трактаты по медитации не 
    объясняют методов различения каждого прозрения.
    Наша интеллектуальная система определения двух видов самости может быть 
    теперь подытожена здесь в сравнении с системой сутр, которая была широко 
    известна в Тибете и [древней] Индии. Наш способ определения внутренней 
    природы ума похож на способ сутр установления бессамостности личности. Сутры 
    полагают, что устойчивое сознание потока жизненных агрегатов составляет 
    личность; цепляние сознания за понятие вечной и независимой сущности "Я" или 
    "самость" составляет самость личности; понимание нереальности такой самости 
    представляет собой бессамостность личности. Подобным образом, наш порядок 
    медитации устанавливает, что именно ум не только считает самость вечной и 
    независимой сущностью, но также цепляется за нее как за "Я" или "самость", и 
    что такой ум должен быть определен как пустой от любой собственной природы. 
    Метод этой традиции для определения мыслей и явлений похож на метод сутр для 
    установления бессамостности явлений (dharmanairatmya). Согласно традиции 
    сутр, самость индивидуума держится за психофизиологические агрегаты, 
    элементы и т.д. как реальности [дхармы], цепляется за эти действительные 
    восприятия как субстанциально реальные. Это есть цепляние за самость явлений 
    (dharmatman). Понимание этих феноменальных реальностей как пустых от 
    собственной природы означает бессамостность явлений. Подобным образом, наш 
    порядок медитации устанавливает, что все категории мысли, обозначенные таким 
    образом умом, и реальность явлений, такие как внешняя форма, звук и т.д. 
    лишены врожденной собственной природы.
    Тем не менее, [две системы] отличаются последовательностью определения 
    природы субъекта и объекта. Сутры полагают, что ум, воспринимающий 
    чувственные объекты, не может быть определен без предшествующего определения 
    этих объектов. Дхармакирти подтверждает это: 
    Не отведя вначале чувственных объектов, 
    Нельзя устранить [самость]. 
    Арьядева соглашается: 
    Только восприняв объекты чувств как пустые от самости, 
    Можно покончить с семенем круговорота существования. 
    Если бы наша Традиция Медитации следовала подходу сутр, она могла бы сделать 
    любое последующее определение воспринимающего ума очень трудным. Поэтому она 
    установила, что определение ума вначале может легко сделать определение 
    объектов чувств спонтанным самоосвобождением. Этот процесс аннулирования 
    [цепляния ума за самость личности] сравнивался Тилопой с деревом. Если 
    вначале обрезать корни дерева, его листья и ветви высохнут автоматически. 
    Тот же подход можно найти в жизненных инструкциях о значении сущностной 
    доктрины [махамудры].
    Это завершает обсуждение методов ведения к прозрению. 




    Далее два раздела:
    1. Особенности медитации махамудры
    2. Стадии реальной медитации 
    Особенности медитации махамудры
    Первый раздел в общем освещает два пути. Существует быстрый путь, 
    предписанный для человека с превосходным интеллектом, хорошо приспособленным 
    к мгновенному просветлению. Вначале он должен овладеть доктриной воззрения 
    на реальность [через аналитическое прозрение и] через прояснение сомнений и 
    уклонений. Затем он полностью концентрируется на видении реальности 
    [установленном через мудрость].
    Далее, есть постепенный путь, который предназначен для человека со средним 
    или низким интеллектом, приспособленным к постепенному просветлению. Он 
    должен вначале овладеть медитацией на внутреннем покое, а затем пытаться 
    достичь аналитического прозрения. 
    Такие учителя, как славные Сараха, Шавари, Индрабодхи, Тилопа, Майирипа и 
    другие изложили учения, подходящие для людей с превосходным интеллектом. 
    Учения для среднего интеллекта даны в таких трактатах, как поучения 
    Майтрейи, трактаты по бхуми (Sade), Bhavanakrama Камалашилы, 
    Prajnaparamitopadesa Шантипы.
    В Тибете некоторые из древних учителей линии Кадампы поддерживали традицию 
    медитации на квинтэссенции реальности. Они получили эту медитацию от 
    почтенного Атиши, который в свою очередь получил ее от Домбипы, линия 
    которого прослеживается к Индрабодхи. По-видимому эта система была передана 
    через учеников Атиши, таких как Налджорпа и Гонпава. Многие из других учений 
    [Атиши] представляют [постепенный путь], в основном медитативные стадии 
    сутры, который был осуществлен в Changchup Lamrim [Целостный Путь к 
    Просветлению]. 
    Система объяснения Гампопы охватывает вышеупомянутые пути постепенности и 
    мгновенности, а также ключевые указания к совершенной стадии тантры 
    [sampanakrama]. Но основная система, будучи медитативной стадией махамудры, 
    состоит из методов [достижения совершенного воззрения на реальность] путем 
    прояснения сомнений и уклонений, а затем исканием концентрированного 
    погружения. Тот факт, что инструкции махамудры, обнародованные в Тибете 
    такими учениками Майтрипы как индиец Ваджрапани через трактаты подобные 
    Doha, Datsa и Sangjor, идентичны c инструкциями Гампопы, подтверждают 
    аутентичность системы махамудры. Несмотря на это, некоторые утверждали, что 
    любая медитация на первичное значение реальности должна быть основана только 
    на классических комментариях к сутрам. Они критиковали ключевые инструкции 
    великих святых [линии махамудры], которые подчеркивали достижимость 
    прозрения в самом начале. Такая критика означает пренебрежение образцами 
    тантрических инструкций, особенно их источниками подобными Nyingpo Kordruk и 
    Truppa Delun. Более того, они определенно не поняли смысла следующего 
    отрывка из раннего и позднего Ahapramanasmyak: 
    Великое лекарство для искателей постепенного просветления 
    Становится ядом для искателей мгновенного просветления. 
    Великое лекарство для искателей мгновенного просветления 
    Становится ядом для искателей постепенного просветления. 
    Классические толкования сутр придерживаются мнения, что спокойствие не может 
    быть достигнуто без достижения совершенного покоя тела и ума, прозрение - 
    без достижения спокойствия, реализация Таковости [таттвы] [истинной 
    реальности] - без них обоих. Те, на кого сильно повлияло это утверждение, не 
    только заключили, что ни в настоящем, ни в будущем никто не достигнет 
    медитации, но и зашли настолько далеко, что объявляли о непригодности нашего 
    века для медитации. Отвратиться от медитации самим и ввести в заблуждение 
    других было крайне ошибочно. Более того, такая позиция подразумевала бы, что 
    многие различные дхармы, распространенные Буддой согласно различным уровням 
    искателей, ошибочны. Если это было их целью, они были бы повинны в карме 
    отбрасывания ключевых инструкций великого эзотерического пути, который 
    приводит к великим результатам через малые усилия, и многих других путей, 
    возникших из просветляющего опыта великих святых. 
    Медитативная система традиции Такпо Кагьюпа состоит из двух систем. Первая 
    система, которая подходит к нуждам искателей, предрасположенных к 
    мгновенному просветлению, вначале указывает им овладеть видением реальности 
    путем прояснения сомнений и уклонений относительно естественного основания 
    существования, а затем установить ум [в недуальное] состояние. Вторая 
    система, которая подходит к нуждам искателей, предрасположенных к 
    постепенному просветлению, вначале предписывает им достичь спокойствия ума, 
    а затем постепенно стремиться к прозрению. Первый метод более подходит для 
    лиц с высокими интеллектом и страстностью. Тем не менее, на этой стадии я 
    объясню последний метод, поскольку он хорошо известен в стране. 
    Стадии реальной медитации
    В четырех разделах объясняются: 
    1. Руководимые медитирующие на пути 
    2. Стадии добродетельной практики 
    3. Укрепление опыта в медитации 
    4. Начало реализации 
    Руководимые медитирующие на пути
    Есть два пути руководимых медитирующих: 
    1. Руководимые через спокойствие 
    2. Руководимые через прозрение 
    Руководимые медитирующие на пути: прозрение
    Шесть разделов по медитации прозрения: 
    1. Причина, почему необходима медитация на прозрение 
    2. Подготовительная практика для прозрения 
    3. Системы медитации на прозрение 
    4. Правильная медитация на прозрение 
    5. Характеристики возникающего прозрения 
    6. Соединение прозрения с другими системами 
    Причина, почему необходима медитация на прозрение
    Искатели освобождения и всеобъемлющего осознания должны хорошо выполнять 
    медитацию на прозрение, в которой постигается бессущностность дуализма, а не 
    довольствоваться лишь погружением в спокойствие. Одно спокойствие без 
    медитации на прозрение не может принести освобождение из колеса 
    существования, так как оно может дать лишь временное умиротворение 
    врожденных загрязнения и неспособно уничтожить их. Средняя Bhavanakrama 
    утверждает:
    Йогины не могут полностью полностью уничтожить внутренние загрязнения лишь 
    достигая спокойствия. Оно временно умиротворяет, но не может уничтожить 
    загрязнения до просветления мудростью (прозрением). 
    Arya-samdhinirmocana-sutra еще раз подтверждает: концентрированное 
    погружение подавляет внутренние загрязнения, в то время как мудрость 
    разрушает их врожденную толщу. 
    По этим причинам желающие уничтожить все загрязнения и достичь чистого 
    осознания должны медитировать на мудрость после совершенного установления 
    спокойствия. Samadhiraja говорит: 
    Даже если мирской человек медитирует на погружении в спокойствие, 
    Поскольку оно не разрушает сознание самости, 
    Ментальные загрязнения снова бурно придут в движение, 
    Как в медитации спокойствия Удраки. 
    Из каждого способа действий определяют бессамостность всех вещей 
    И медитируют на различающую мудрость. 
    Через этот источник полноты будет достигнута нирвана; 
    Ничто иное не ведет к такому миру. 
    Люди мирского уровня медитируют на погружении в спокойствие, например 
    выполняют четыре вида концентрации, но спокойствие само по себе не может 
    разрушить цепляния за самость, которое есть корень круговорота бытия. Сила 
    самообмана заставляет возникать этот корень и сопутствующие загрязнения, что 
    в свою очередь приводит к совершению грехов и следовательно к странствию в 
    нижних мирах. Аналогию к этому можно найти в медитации таких аскетов как 
    Удрака, который верил во внешнего творца. С другой стороны, установление 
    бессамостности через различающий интеллект с последующей медитацией приведет 
    к достижению постоянного мира. Никакое иное средство не может полностью 
    уничтожить страдание и загрязнение. 
    Подготовительная практика для прозрения
    Samdhinirmocana говорит, что "совершенное видение, возникающее от слушания и 
    исследования есть условие реализации прозрения". Средняя Bhavanakrama 
    называет три источника прозрения. Они связываются со святыми личностями, 
    длительным слушанием [дхармы] и ее последующим совершенным исследованием. 
    Святые личности в данном случае означают тех, кто реализовал спокойствие и 
    прозрение. Без такой реализации они не могут усвоить истинной цели жизни, 
    как бы изощренно ни было их изучение концептуальной доктрины с ее 
    толкованиями. Длительное слушание дхармы относится к тем безупречным 
    писаниям, которые раскрывают запредельную доктрину. Можно слушать явные 
    учения с концептуальной терминологией, но они не открывают точного смысла. 
    Даже по отношению к всестороннему исследованию следует применять инструкции, 
    переданные реализованными, поскольку священная истина превосходит 
    диалектические исследование и проверку.
    Можно удивляться различию между писаниями, содержащими выдуманный или 
    заданный смысл и писаниями, содержащими точный смысл. Первые главным образом 
    провозглашают видимую реальность через концептуальные термины и определения, 
    в то время как последние открывают видение запредельной реальности, которая 
    глубока и непостижима. Lodro Mizepae Tanpa (Aksayamatinirdesasutra) 
    утверждает: каковы сутры запредельного руководства и сутры предварительного 
    руководства? Сутры, которые объясняют средства постижения явной или обычной 
    истины, обозначаются как несущие намеренно заданный смысл. Сутры, которые 
    раскрывают средства постижения абсолютной истины, обозначаются как несущие 
    истинный смысл. Что касается сутр, которые раскрывают различные 
    концептуальные взгляды, они обозначаются как несущие воображаемый смысл, 
    придуманный для постепенного подведения последователей к глубокому пути. 
    Сутры, раскрывающие то, что глубоко, трудно осязаемо и тяжело постижимо, 
    обозначаются как содержащие истинный смысл.
    Что же тогда такое явная и истинная реальность сами по себе? Явная 
    реальность относится к преходящим аспектам явлений, таким как самость, 
    жизнь, чувствующие существа, живые существа и т.д. Запредельная реальность 
    есть то, что характеризуется как невозникновение, бессамостность и т.д. Та 
    же сутра далее говорит: объяснения явной истины раскрываются в этих сутрах, 
    обозначаемых как содержащих заданный смысл, через различные концепции и 
    термины, например, самость, жизнь, чувствующие существа, живые существа, 
    человеческие существа, личность, носитель кармы, продукт кармы, исполнитель 
    кармы. Кроме того, сутры предварительного руководства говорят о самости (в 
    то время как самости в реальности не существует) просто с целью искусно 
    подвести искателя к просветляющей истине. Объяснения абсолютной истины 
    заключены в тех сутрах, которые несут смыслы выхода в освобождение, такие 
    как пустота, беззнаковость, бесцельность, невозникшая и нерожденная 
    нереальность различения, сознания, жизни, личности, самости и внутреннего 
    свидетеля.
    Samadhiraja еще раз освещает эти же положения: 
    Пустота, раскрытая Достигшим Высшего Мира [Сугатой], должна пониматься 
    Через особые сутры, содержащие истинный смысл. 
    Сутры, упоминающие чувствующие существа, личность, 
    Человеческие существа и подобные вещи следует понимать 
    Как содержащие выдуманный смысл. 
    Это в самом деле так. Утверждается, что фактор, обуславливающий 
    возникновение прозрения, есть понимание видения реальности. Такое понимание 
    может быть достигнуто знанием, возникающим из слушания и исследования 
    классических трактатов - учений Будды или толкующих их текстов, 
    принадлежащих великим святым и ученым - которые безошибочно и ясно 
    разъясняют истинный смысл. Затем следует медитация, сопровождаемая 
    необходимыми процессами, а именно уничтожение лености потока мыслей, 
    контроль органов чувств, бдительность в поведении и умеренность в еде. 
    Порядок медитации в частности указывает, что для осуществления видения 
    истинной реальности жизненно необходимы созерцания гуру-йоги и горячие 
    мольбы о благословении. Второй раздел Hevara-tantr'ы разъясняет: 
    Спонтанное возникновение не может быть описано никакими внешними средствами 
    И не может быть открыто каким-либо другим путем 
    Кроме получения своевременной передачи от гуру 
    И своих собственных духовных заслуг.
    Далее этот же текст говорит: 
    Глубочайшее постигаемое осознание превосходит все вербальные выражения. 
    Будучи объектом созерцания, оно возникает 
    Через благословения гуру. 
    Таково осознание всезнающих. 
    Системы медитации на прозрение
    Среди многих уровней прозрения поверхностны и неуловимы прозрения 
    преходящего мира и прозрение четырех аспектов истины, следующие 
    представителям Первичной Колесницы [Хинаяны]. Они превосходны сами по себе, 
    но не являются необходимыми [в этой традиции]. Прозрение истины 
    бессамостности относится к тем, которые следует искать здесь, потому что 
    именно через него должна быть установлена бесконечная природа реальностей, 
    которая проявляется в двойственности. Что касается процесса пробуждения 
    такого прозрения, Samdhinirmocana-sutra и Abhidharmasamuccaya объясняют 
    четыре вида прозрения в обширной форме. Первый текст касается трех видов 
    прозрения в средней форме, а также, в сжатой форме, прозрения, которое 
    различает две категории самости. По отношению к двум самостям большинство 
    толкователей буддийского учения и логики, основываясь на экзегетических 
    трактатах Нагарджуны и Асанги, подробно говорили о методах медитации на 
    видение пустоты. Это видение возникает из факта установления того, что все 
    двойственности нереальны, путем исследования их через великие рациональные 
    формулы типа "взаимное исключение одного и многих". В Тибете были такие, кто 
    осуществил первичное видение реальности через эти доктринальные системы. 
    Сегодня большинство медитирующих по-видимому размышляет об общем смысле 
    пустотности полагаясь на выводимые суждения. Используя подлинные разъяснения 
    и логику, я ранее установил, что подход такого типа сводит пустотность к 
    концептуальной псевдопустотности, вроде пустотности, представляемой через 
    полное отрицание, пустотности инерции и т.д.
    Данная стадия касается пути реализации видения пустотности через созерцание 
    одного ума и затем через определение всех двойственностей [как лишенных 
    внутренней сущности], что объясняется в инструкциях по прямой актуализации 
    истинной реальности. Этот метод основан на больших и малых трактатах, 
    включающих различные инструкции, которые были переданы через великих Сараха, 
    Савари и высшего йогина Тилопу. Они содержат все богатство мощных методов, 
    способных вызвать реализацию великого вдохновения через малые труды. 
    Восхитительно также то, что этот подход фактически совпадает с медитативными 
    трактами на сутры, такими как Prajnaparamitopadesa, три Bhavanakrama 
    Камалашилы и Madhyamakopadesha Атиши. В такой ситуации я постараюсь 
    разъяснить эту систему наилучшим образом. 
    Правильная медитация на прозрение состоит из 
    1. Определения внутренне присущей природы различных ментальных восприятий 
    2. Прояснения предположений и скептицизма об основном корне [сансары и 
    нирваны].
    Определение внутренне присущей природы различных ментальных восприятий 
    делится на три части: 
    1. Причина, почему нужно достигать прозрения ума 
    2. Установление истинной природы ума как основы всех вещей 
    3. Установление динамических проявлений ума 
    Правильная медитация на прозрение: определение внутренне присущей природы 
    различных ментальных восприятий
    Причина, по которой нужно достигать прозрения ума
    В общей форме показывается, что все реальности созданы умом. Последствия и 
    преимущества медитирования или не-медитирования на истинный смысл ума были 
    установлены ранее. Недостатки сансары и достоинства нирваны всецело зависят 
    от ума или происходят от него; отсюда важность медитации на ум. 
    Dharmasamgiti-sutra утверждает: тогда бодхисаттва Викратамати сказал: 
    "Просветленный Победитель, то, что обозначается как дхарма, есть дхарма, 
    которая не пребывает ни в чувственных объектах, ни в пространственных 
    измерениях. С другой стороны, дхарма, основанная на уме, есть исключение. 
    Поэтому следует добиться полного владения умом, достичь его предельного 
    уровня, тщательно усмирить его, абсолютно уравновесить его, полностью 
    подчинить его." 
    Подобным образом сказано, что понимание ума означает понимание всех вещей, а 
    освобождение ума означает его освобождение от всех форм связанности. 
    Согласно Arya-Ratnamegha-sutra, Ум предшествует всем вещам. Только 
    пониманием [природы] ума достигают понимания всех вещей. Atyayajnana-sutra 
    отмечает: 
    Поскольку понимание ума означает выход за сознание, 
    Следует совершенно медитировать на нем, с решимостью 
    Никогда не искать буддовости другими средствами.
    Сараха так комментирует медитацию: 
    Если связать ум, он будет побежден связанностью. 
    Будучи освобожден, он останется свободным от сомнений.
    Далее он говорит: 
    О, если бы несведущие существа направили бы ум на внутреннее исследование, 
    Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов. 
    Если бы они совершенно утвердились в этом состоянии 
    Через силу великого благословления, 
    Они достигли бы священной реализации.
    Тилопа также говорит: 
    Как подрезание корней дерева, 
    Богатого ветвями и листьями, вызывает смерть всего мириада ветвей, 
    Так же обстоит дело и с корнями сансары. 
    Итак, говорится, что путем подрезания корня заблуждения ума прекращается 
    круговорот существования. Согласно Шантидеве, неведение ума есть причина 
    всех бедствий. С другой стороны, понимание и достижение контроля ума 
    описывается как лучшее из всех самоограничений. Он говорит в 
    Bodhicaryavatara: 
    Если он не понимает секрета ума, 
    Который представляет собой высшую, величественную дхарму, 
    Он будет странствовать напрасно, 
    Сколько бы он ни желал счастья и не отвращался от бедствия. 
    Итак, следует прочно удерживать ум, бдительно охранять его; 
    Кроме единственной формы самоограничения - наблюдения за умом - 
    Какой пользы можно достичь от практики самоограничения? 
    Некоторые представители философских концепций утверждают, что "было сказано, 
    что освобождение может быть достигнуто медитированием на пустоту. Если 
    освобождение достигается медитированием на ум или предположением о исконной 
    просветленности ума, это означало бы, что все чувствующие существа достигнут 
    освобождения без какого-либо усилия." Такая аргументация указывает, что они 
    разделяют пустоту как хорошее и ум как дурное. Это разоблачает их негативное 
    понимание внутренней реальности и их личные недостатки, обусловленные полной 
    необразованностью. Я постепенно разъясню, почему характеристики пустоты 
    тождественны бесконечной природе ума и, аналогично, почему медитация на них 
    обоих идентична. Так как медитирующие могут понять это из последнего 
    объяснения, здесь не дается дальнейших разъяснений. 
    Что касается демонстрации того, что внутренняя природа ума исконно 
    просветлена, Lankavatara-sutra разъясняет: 
    Внутренняя природа ума не подвержена разделению. 
    Именно в этом состоянии сознание ищет превращения. 
    Благодаря знанию всех вещей 
    Я утверждаю, что этот ум есть просветление.
    Kalacakra-mulatantra утверждает: 
    Врожденный ум чувствующих существ есть светоносная ясность; 
    С самого начала он не подвержен 
    Абсолютным атрибутам возникновения, прекращения и постоянства. 
    С безначальных времен он был исконной сущностью высшего Будды, 
    Поскольку он не обусловлен причиной и следствием.
    Dugyu (Tantrasamgraha) отмечает: все чувствующие существа суть будды, 
    поскольку в преходящем плане вселенной не существует никаких других великих 
    будд.
    Vajradakini-tantra говорит: 
    Чувствующее существо есть исконный будда 
    В силу понимания своего собственного ума.
    Hevajra-tantra добавляет: 
    Нигде в преходящем плане вселенной 
    Нельзя найти будду, 
    Ибо ум есть совершенный будда, 
    И никакой другой будда не был обнаружен.
    Jampal Zheylung (Dvikramatattvabhavana-nama muhagama) обобщает: 
    Постигший внутреннюю природу ума, 
    Который есть высшее среди всех вещей, 
    Находится на уровне буддовости! 
    Этот глубокий метод осознания исконной буддовости характеризуется как 
    медитация на ум. Yukhor Khyongyi Zhupai Dho (Rastrapalpariprccha-sutra) 
    объясняет, как через него может быть достигнуто совершенное освобождение: 
    Полагаясь и медитируя на ум, 
    Следует понять, что все пусто.
    Vajranjara утверждает: 
    Побужденные бесценным умом [бохичитты] 
    Медитируют на внутреннюю природу ума 
    И тем самым достигают просветления. 
    Это явление священной истины есть буддовость!
    Далее тот же текст говорит: 
    Медитация на нераздельность пустоты, сознания и сострадания 
    Представляет собой проясненный путь 
    Будды, дхармы и сангхи.
    Следует знать о медитации, обозначаемой такими концептуальными терминами как 
    "относительный ум просветления" и "запредельный ум просветления". 
    Установление истинной природы ума как основы всех вещей
    Четыре раздела: 
    1. Какие из писаний имеют дело с этим предметом? 
    2. Действительные стадии этой медитации 
    3. Как эта медитация согласуется с исходным объяснением 
    4. Как установить природу ума 
    1. Какие из писаний имеют дело с этим предметом?
    Можно желать узнать, какие из писаний имеют дело с медитацией на видение 
    реальности, которое возникает из прозрения и способно разрешить сомнения и 
    предположения. Такое видение достигается после установления того, что все 
    вещи лишь сотворены умом и даже внутренняя природа ума лишена истинной 
    сущности. Sutralankara иллюстрирует это так:

    Пойми, что ничего кроме ума не существует. 
    Знай, что сам ум нереален. 
    Умный, познавший нереальность обоих, 
    Утверждается в пространстве недвойственной реальности.
    Bodhicittavivarana разъясняет: 
    Установив однажды чистый идеализм, 
    Благословленные искатели отклоняют реальность самого ума. 
    Для представителей школы Единственного Сознания 
    Все различные явления суть проявления ума.
    Какова собственная природа ума? Это разъясняется здесь. 
    "Все вещи - ни что иное как продукт ума". 
    Так сказал Высший Мудрец, 
    Чтобы защитить искателей с детским умом, которые иначе могли бы ужаснуться, 
    Хотя это утверждение и не истинно. 
    Все концептуально обозначенная, зависимая обусловленность 
    И установленная реальность только пуста. 
    Такова единственная сущность безграничной реальности, 
    Которая должна быть определена через свой свой собственный ум. 
    Для тех, кто наслаждается в Великой Колеснице 
    Реальность совершенно одинакова и не имеет сущности, 
    Поскольку ум с самого начала есть невозникающее. 
    Так это было подытожено Буддой. 
    Первая Bhavanakrama уточняет: ...Итак, размышляют, что три плана 
    феноменального существования суть лишь продукт ума, и затем постигают, что 
    все обозначенное концептуально имеет только ментальное происхождение. Если 
    исследуешь каждый аспект ума, проанализируешь внутреннюю природу всех 
    явлений. При таком рассмотрении можно исследовать далее следующим образом. 
    Разум как таковой не может быть реальным с точки зрения запредельной истины. 
    Как ум может быть реальным, когда он цепляется за образы, которые есть в 
    сущности ложные чувственные формы и т.д., проявляющиеся внешне в 
    разнообразных явлениях? Как чувственные формы и т.д. ложны, так и ум ложен, 
    поскольку он ничуть не отличатся от них. Чувства, возникающие в различных 
    формах, лишены как одной, так и многих сущностей. Реальность ума не 
    отличается от чувств; он также лишен как одной, так и многих сущностей. По 
    этим причинам ум по своей природе похож на самом деле на волшебную сцену. 
    Подобно уму, все явления по своей внутренней природе также похожи на 
    волшебную сцену.
    Подобные разъяснения можно найти в других трактатах по стадиям медитации. 
    Действительные стадии этой медитации
    Во время ранней медитации на погружение в спокойствие доминировало 
    установление ума в неразличающем погружении. Здесь, в этой медитации на 
    прозрение, доминирующим фактором должен быть анализ ума через распознающую 
    мудрость. Установлением ума в нерассеянном спокойствии усиливают качество 
    ясности ума, а затем исследуют это состояние. Здесь метод определения 
    исконной сущности ума подобен традиции сутр для определения бессамостности 
    личности. При медитации на прозрение на этой стадии положение тела должно 
    быть таким же, как указано выше. Что касается взгляда, следует держать глаза 
    широко открытыми, наблюдая со вниманием и смотря прямо вперед, как указано 
    Сарахой:

    О поисках чистого сознания по ту сторону медитации 
    Также сказано: "Медитирование с открытыми глазами 
    Превосходит все другие методы медитации".
    Он также говорит: 
    Медитирующие брахманической традиции смотрят вверх, 
    Спокойные шраваки смотрят вниз, 
    А [мистики] направляют взгляд "ваджрных глаз" прямо вперед. 
    Медитирующий должен вначале установить свой ум в спокойном равновесии, 
    которое является как ясным, так и неразличающим. Дальше он должен отчетливо 
    сфокусировать ум на нем самом расслабленным образом, как бы "направляя 
    взгляд" внутрь или наружу. Для определения природы ума применяется 
    медитативный анализ. Исследование касается структуры, светоносности, основы, 
    опоры, тождественности и образа действий. Анализ начинается со структуры ума 
    с целью выяснить, имеет ли он определенную форму, типа круглой или 
    квадратной, или форму почвы, камня, скалы, или человеческого существа, или 
    особого животного. Затем исследование перемещается к другим процессам с 
    целью выяснить, имеет ли ум какой-либо цвет: черный, белый, красный и т.д., 
    а также имеет ли он врожденную основу или опору, какое-либо внешнее качество 
    подобно чувствующему существу, материальный объект или даже определенную 
    основу внутри собственного тела. Если ум кажется опирающимся на чье-то тело, 
    медитирующий должен исследовать, опирается ли он на определенную часть или 
    долю тела между головой и пятками, либо пронизывает все тело. Если ум 
    кажется опирающимся на все тело, медитирующий должен точно выяснить где он 
    располагается, внутри, снаружи или на объединяющую их обоих область. Если ум 
    кажется опирающимся на объединенную область, медитирующий должен 
    исследовать, как ум проектируется на форму или любые объекты.
    При определении исконного тождества ума или его проявлений медитирующий 
    должен исследовать, может ли ум быть отождествлен с пустотой или с 
    бесформенностью пустоты. Для определения, имеет ли ум определенный способ 
    проявления, медитирующий исследует, может ли ум быть отождествлен с ясностью 
    или с формой ясности. Если ум кажется состоянием пустоты, медитирующий 
    должен исследовать, есть ли это несуществующая пустота или пустота подобная 
    пространству. Если ум кажется светимостью, медитирующий должен исследовать, 
    есть ли это светимость подобная излучению солнца, свету луны или пламени 
    лампы, либо это врожденная светимость без света и цвета. Итак, медитирующий 
    должен исследовать ум многими путями. Определенное понимание или уверенность 
    относительно безграничной реальности ума не могут быть достигнуты просто 
    через знание или интеллектуальное понимание без всестороннего исследования. 
    Поэтому медитирующий должен тщательно исследовать с тем же упорством, как 
    инквизитор давит кость камнем!
    Придя через такое исследование к заключению, что ни внутренние, ни внешние 
    аспекты вещей не составлены из какой-то сущностной субстанции, далее он 
    медитирует на спокойный ум в едином состоянии ясности и пустотности. Тот, 
    кто не осознал истинную природу ума, а лишь ощущал установленное 
    спокойствие, должен с сильной верой и благоговением обратиться к гуру с 
    созерцательной молитвой. Если в рассмотренной медитации он ощутил ясность 
    ума [неразличающего сознания], он должен исследовать все вещи через их образ 
    существования. Делая так, он обнаружит полную утрату себя, будучи 
    неспособным описать [сознание внутренней реальности] через форму или цвет, 
    основу или опору, тождество или способ проявления; он ощутит в некотором 
    роде полное внутреннее познание, которое является глубочайшим ясным 
    сознанием. Такая ясность не обладает ни светимостью, ни цветом, а, подобно 
    внутренней пустотности, лишена любой тождественности. Это остается ощутимым 
    переживанием, когда присутствует осознанность. Когда осознанность 
    нарушается, сознание сразу оставляет ум, возвращаясь обратно на обычный 
    уровень. Такая стадия указывает, что соответствующее переживание проявилось. 
    В это время, ни на момент не теряя осознанности, медитирующий 
    концентрируется на сознании, которое самопознающе, но не отождествимо. 
    Затем, не теряя осознанности, он исследует состояние с распознающим 
    интеллектом. Исследование нельзя проводить, если уму позволяется 
    отклоняться, как в случае обычного мышления.
    Сараха комментирует: 
    О, ты должен искать внутри признаки внутренней реальности. 
    Не сумев внимательно наблюдать за умом 
    И отклонившись из-за этого, 
    Ты не увидишь саму внутреннюю природу ума!
    Bhavanakrama заключает: Итак, когда ум прочно установлен в спокойствии, 
    нужно исследовать его распознающим интеллектом, так что возникнет ощущение 
    чистого сознания. 
    Как эта медитация согласуется с исходным объяснением
    Последователи этого способа медитации описывают ее как открытие ума. 
    Некоторые [критики] утверждают, что открывать нечего, поскольку разум не 
    состоит из какой-либо субстанции. Искать чего-то несуществующего - тщетное 
    упражнение. Таким утверждением они обнаруживают свое невежество относительно 
    жизненной важности запредельной реальности. По поводу термина "открытие ума" 
    Ratnakuta утверждает: "Итак, нужно полностью исследовать ум."
    Tsugna Rinpochey Dho (Ratnacudapariprccha-sutra) подтверждвет: "Нужно 
    выполнить полное исследование ума."
    Sumchu Tsasumpai Liu (Trayastrimsat-parivarta) добавляет: "Ученый должен 
    исследовать внутреннюю природу ума. В своем исследовании он ощущает ум и его 
    внутреннюю природу, поскольку нет врожденной сущности ни в исследуемом уме, 
    ни в самом искателе." 
    В писаниях имеется много подобных отрывков. Исследование ума через 
    созерцательный анализ, даже несмотря на то, что [ум] не составлен из 
    какой-либо субстанции, служит цели постижения того, что ум пуст по своей 
    природной сущности. Bhavanakrama Phapkpa цитирует Konchoktrin 
    (Arya-ratnamegha): Если медитирующие на пустоте проанализируют каждую 
    дискурсивную мысль и каждое радостное созерцательное состояние, они 
    осознают, что все есть пустота [свободно от сущности]. Если они будут искать 
    сущность исследующего ума, они осознают, что он также есть пустота. Осознав 
    это, они поднимутся к сокровенной чистоте, свободной от признаков 
    [двойственности].
    Касаясь исследования или проверки ума, Dharmadhatuprakrtyasabheda в 
    Ratnakuta утверждает:
    [Постигший монах сказал:] О, почтенные, исследуйте свой ум, чтобы 
    установить, тождествен ли он обозначаемому как голубое, желтое, красное, 
    белое, каштановое, либо какому-либо оттенку кристалла, или он чист, 
    загрязнен, вечен, непостоянен, материален, или нематериален.
    Они [общество монахов] ответили: О, почтенный, ум бесформен, не может быть 
    показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим.
    Тогда постигший монах сказал: О, почтенные, если ум бесформен, не может быть 
    показан или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, можно ли 
    представить, что он пребывает внутри, снаружи или посередине?
    Монахи ответили: Нет, господин, это не так.
    Постигший монах сказал: Почтенные, если ум бесформен, не может быть показан 
    или проявлен, неосязаем, не имеет основы и невидим, то нечего наблюдать 
    внутри, снаружи или посередине. Предполагаете ли вы, что он не развивался 
    как совершенная реальность?
    Они ответили: Нет, господин, это не так. 
    Ratnakuta говорит: Исследование ума следует проводить так: Что есть жаждущий 
    ум, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает 
    ли он в настоящем или будет возникать в будущем? Очень хорошо, ты можешь 
    созерцать тот факт, что прошлый ум прекратил существовать, будущий ум еще 
    только должен возникнуть, а настоящий ум не имеет длительности. О, Осунг 
    (Кашьяпа), ум нельзя воспринимать как пребывающий внутри, снаружи или даже 
    посередине. О, Осунг, по поводу ума нечего исследовать, нечего 
    демонстрировать, нечего обосновывать, нечему появляться и нет никакой 
    видимой формы. 
    Далее, Будда объясняет в Ratnakuta: "О, Осунг, ума не найти через полное 
    исследование. Нераскрываемое не может быть постигнуто. Непостижимое не 
    возникает ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем. То, что не есть ни 
    прошлое, ни будущее, ни настоящее - за пределами трех периодов времени. 
    Превосходящее три периода времени не может быть истолковано как существующее 
    или несуществующее." 
    Ratnakuta-sutra утверждает: Ищущий ум не может найти его ни внутри, ни 
    снаружи него, ни как внутри, так и снаружи. Он не может найти ум и в своих 
    психофизических агрегатах, в основных реалиях, а также в чувственных 
    способностях. Тогда, поскольку он не может найти ум, он внутренне исследует 
    поток своего ума в предположении, что мысль возникает от чувственного 
    образа. Он размышляет, существуют ли чувственный образ и ум отдельно друг от 
    друга или они тождественны. Если образ можно отделить от ума, существуют два 
    сорта ума. Если образ есть сам ум, то как может ум "видеть" ум, ведь ум не 
    может "видеть" сам себя. 
    Namnang Ngonjang (Vairocanabhisambodhi) далее разъясняет: [Будда 
    Ваджрадхара:] О Учитель Тайного Пути [Гайапати], если искатель хочет понять 
    свой собственный ум, он изучает его таким образом. Ум исследуется с целью 
    выяснения, имеет ли он форму, цвет, вид, или он существует как объект 
    чувств, или как форма, ощущение, познавательная способность, ментальные 
    категории, или сознание, или он тождествен ощущению "Я", "мое", или 
    субъективным либо объективным явлениям. Далее определяется, существует ли 
    внутренняя реальность как чистая или загрязненная сущность, или существует в 
    элементарных областях либо чувственных образованиях. Несмотря на это 
    исчерпывающее исследование ум не будет найден! 
    Тот же текст дает указание: [Будда Ваджрадхара:] О Учитель Тайного Пути, 
    искатель должен упорно добиваться просветления и всезнания через свой 
    собственный ум. Почему? Потому что его ум по своей внутренней природе 
    полностью чист. Ум не может быть представлен как существующий внутри, 
    снаружи или посередине по отношению к телу. О Учитель Тайного Пути, ума 
    никогда не видели все полностью просветленные, в высшей степени достигшие, 
    те, кто победили внутренних врагов, и они никогда не увидят его. Будучи 
    бесформен, ум не имеет цвета - голубого, желтого, красного, белого, 
    каштанового, или оттенка кристалла. Ум не имеет формы - короткой или 
    длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. Он не имеет 
    половой принадлежности - мужской, женской или бесполой.
    О Учитель Тайного Пути, ум не имеет природы ни плана желаний, ни плана 
    возвышенной формы, ни плана бесформенности. Он не имеет природы ни одного 
    вида чувствующих существ - небесных существ, нагов, куберов, гандхарвов, 
    полубогов [асуров], гаруд, киннаров, больших змеев, людей и нелюдей. О 
    Учитель Тайного Пути, ум не располагается ни в глазах, ни в теле, ни в 
    сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что он по 
    природе отделен от всех мыслей и разделений. 
    Сутры и тантры наполнены многими такими словами мудрости. В общем, 
    утверждается, что исследование ума должно быть настолько исчерпывающим, 
    чтобы охватить все внутренние и внешние явления с особым вниманием на цвет, 
    форму, месторасположение, основу, тождественность и образ действий ума. 
    Только после всестороннего исследования можно понять, что природа ума 
    бесформенна, непроявляема, не имеет основания снаружи либо внутри и отделена 
    от различающих мыслей. Итак, внутренняя природа ума тождественна 
    пространству!
    Bodhicittavivarana разъясняет: 
    Ум - ни что иное как концептуальное обозначение. 
    Ничего не существует кроме этого обозначения. 
    Ощути его как обозначение - чистое и простое. 
    Даже само обозначение лишено врожденной реальности. 
    Победоносные будды не открыли ее 
    Ни внутри, ни снаружи, ни посередине. 
    Ум со своей иллюзорной природой 
    Лишен цвета, формы, объективной или субъективной сущности, 
    мужской, женской, или бесполой тождественности. 
    Ум по природе не имеет основы. 
    Короче говоря, просветленные никогда не видели ума 
    И никогда не увидят его. 
    Так как ум лишен своей сущности, 
    Как они могут увидеть его? 
    Chody (Siksasamuccaya) цитирует Teshin Shekpa Tamchkyi Menngak Yangdakpar 
    Drowa: Ум - нечто, что [для обычного ума] трудно полностью охватить; он 
    всегда был объектом внимания будд или тесно связан с ними. Не так обстоит 
    дело с теми, кто ищет внутреннего утешения внешними средствами. Ум лишен 
    основания, пребывания, основы, формы или цвета. Из-за своей внутренней 
    природы ум не только отделен от любого признака дуализма, но превосходит все 
    чувства и находится за пределами досягаемости диалектики. И далее тот же 
    текст говорит: Будучи бесформен и бесцветен, ум есть на самом деле простое 
    ясное состояние, тождественное пространству. Подобно запредельной 
    реальности, истинную природу ума трудно ухватить. 


    Исключение недостатков и оценка значения медитации
    Три раздела:
    1. Области ошибочной медитации
    2. Недостатки частичной медитации
    3. Распознавание безупречной медитации
    Области ошибочной медитации
    Для обретения спокойствия следует добиться однонаправленной концентрации, 
    свободной от недостатков типа лености или потока мыслей и облеченной 
    возвышенным состоянием блаженства, ясности и неконцептуальности, как и 
    описано ранее для этой стадии спокойствия. Хотя это есть состояние 
    созерцательного погружения, особенно пригодное для развития психической силы 
    трансформации или сверхвосприятия, оно едва ли может быть подходящей основой 
    полного просветления, поскольку оно не содержит развития просветленного духа 
    [бодхичитты]. Когда и это достигнуто, такая медитация все еще не может быть 
    отчетливым путем к просветлению, т.е. действительному освобождению, если ум 
    не смог направить себя к своей внутренней пустотности.
    Нагарджуна объясняет: 
    Те, кто не понимает пустотности, 
    Не смогут достичь освобождения. 
    Таким образом невежественные существа бесцельно странствуют 
    В тюрьме шести циклических существований. 
    Прозрение есть способность определения [пустотности] как фундаментальной 
    природы ума или как природы двух видов несамостности. Следовательно оно 
    обязательно для понимания пустотности. Простое спокойствие, не связанное с 
    прозрением, не может быть ни медитацией на пустотность, ни махамудрой.
    Samadhiraja дает причину этого: 
    Даже если некоторые люди в миру медитируют на спокойное погружение, 
    Такая медитация не может уничтожить глубокое сознание самостности. 
    Медитирующие, которые слышали мало речей и мало общались с учителями, могут 
    иметь поверхностную медитацию. Они склонны ко многим ошибкам. Не ведая 
    методов для сохранения определенного осознания прозрения, они не только 
    автоматически теряют это состояние, но также ошибочно отождествляют любое 
    немедитативное ощущение с медитативным опытом, так как первое возникает 
    из-за слабых осознанности и бдительности. 

