Дагпо Таши Намгьял. Махамудра (Избранные главы)



    Дагпо Таши Намгьял 
    (1512-1587)
    Махамудра (Избранные главы)


    Книга I
    Краткое объяснение системы спокойного равновесия.





    Различие между аналитической медитацией и медитацией с концентрацией
    Некоторые рассматривают медитацию ученых как только аналитическую, а 
    медитацию нищих искателей - исключительно как концентрацию. Другие думают, 
    что буддийские ученики лишь изучают и исследуют с опорой на доктринальные 
    тексты, в то время как искатели практикуют спокойное погружение через опору 
    только на практические инструкции. Это не так. 
    Ученики нуждаются в пристальном внимании спокойного погружения, которое 
    концентрируется на субъекте медитации, в то время как искатели нуждаются в 
    аналитической медитации с целью очищения своего искаженного и скептического 
    взгляда. Иначе видение присущей реальности, достигнутое лишь через 
    аналитическое исследование, сводится к видению интеллектуального упражнения, 
    в то время как видение, достигнутое лишь через пристальное внимание, есть 
    просто опыт ума. Без них обоих - пристального внимания и аналитического 
    исследования - будет трудно реализовать сущность медитации.
    Каковы определяющие и дифференцирующие факторы пристального внимания и 
    аналитического исследования? Пристальная внимательность и аналитическое 
    исследование обозначаются согласно их большей или меньшей степени. 
    Аналитическое исследование есть медитативная стадия, которая старается 
    установить видение присущей реальности через выводимое изучение и 
    авторитетное объяснение. Фиксированная внимательность есть медитативная 
    стадия, в которой видение внутренней реальности определяется по существу 
    через верное распознание, ведущее к медитации на спокойное равновесие 
    запредельной реальности. Школа аналитического исследования имеет дело с 
    медитативными системами, основанными главным образом на выводимом 
    исследовании и авторитетными объяснениями, воплощенных в трудах Асанги и 
    Нагарджуны. Медитативная система фиксированой внимательности ищет 
    совершенного видения через первоначальное размышление о справедливом 
    распознании и затем через основную медитацию погружения на запредельную 
    природу ума. Эта система была передана великими мудрецами Сарахой и Савари. 
    Совершенное видение, достигнутое этими двумя школами, необходимо должно быть 
    тождественным относительно пустоты как запредельной природы.
    Дже Готцангпа поясняет: запредельный объект аналитической школы буддийских 
    ученых и школы пристальной внимательности нищих йогинов один и тот же. 
    Последняя расссматривается как более быстрый путь.
    Реализация совершенного видения только через опору на авторитетное 
    объяснение и выводимую логику трудно. Как заключает учитель Чандракирти, 
    "Исследование через авторитетное объяснение и выводимую логику есть анализ 
    через концепции, который неспособен определить истинное познание". Согласно 
    буддийской традиции, многие великие буддийские мудрецы, такие как "две 
    великих колесницы" Нагарджуна и Асанга, обрели освобождение через 
    приверженность глубинным инструкциям буддийского эзотеризма. Другие великие 
    святые, такие как Наропа и Майирипа, достигли освобождения, следуя глубинным 
    инструкциям запредельной истины, хотя и не без попыток вначале сделать это 
    путем авторитетного объяснения и выводимой логики. Большинство великих 
    святых Тибета и древней Индии достигли освобождения, следуя глубинным 
    инструкциям буддийского эзотеризма.
    Имеются такие, кто утверждают, что совершенное видение не может быть 
    реализовано без общего применения авторитетного объяснения и выводимой 
    логики согласно Мадхьямике Нагарджуны и Арьядевы, духовному отцу и сыну. Эта 
    точка зрения кажется личной слабостью и не вполне правильна. Если бы это 
    утверждение было справедливым, из него следовало бы, что прежде составления 
    текстов по логике Мадхьямики Нагарджуна и Арьядева не реализовали 
    совершенного видения. Далее, такое воззрение предполагает, что Будда, 
    бодхисаттвы и большинство великих пробужденных Тибета также не реализовали 
    совершенного видения. 
    С этимологической позиции такие термины как "исследование" и 
    "внимательность" обозначают анализ и успокоение ума. Трудность возникнет, 
    если мы отклонимся от этих определений. Аналитическая медитация включает 
    целую доктрину от редкости получения благословенного человеческого состояния 
    до определения двух типов бессамостности как предмета исследования. 
    Медитация на пристальную внимательность охватывает все погруженные медитации 
    на определение, выполненное через предыдущие исследования. Такая 
    концентрация поддерживается через внимание к уму и бдительность.
    Есть некоторые, которые рассматривают аналитическое исследование и 
    пристальную внимательность как взаимно исключающие. Они утверждают, что ум 
    не может быть установлен в спокойствии одновременно с исследованием через 
    проникающий интеллект. Подобным образом они придерживаются мнения, что 
    анализ невозможен в то время как ум остается в спокойствии, которое есть 
    неконцептуальное состояние.
    Первая Gomrim (Bhavanakrama) утверждает: "В то время как ум установлен в 
    спокойствии, его исследуют через интеллектуальную проницательность. 
    Интеллект в погруженном равновесии должен исследовать себя [природу ума].
    Учитель Васубандху в своем комментарии на Sutralamkara упоминает 
    разнообразные медитации на прозрение: медитации с общим исследованием и 
    проникающим анализом или без них одновременно, а также медитации, включающие 
    только проникающий анализ. Многие из аналитических медитаций должны 
    практиковаться без нарушения состояния пристальной внимательности. 
    Применение бдительности в установленном спокойствии есть форма исследования 
    [если обнаруживать только возникновение чувственного возбуждения или лени]. 
    Существует много подобных примеров. 
    Применение анализа и концентрации к спокойствию и прозрению.
    Некоторые люди предполагают, что при чередовании медитации пристальной 
    внимательности с исследованием возможно не будет реализовано спокойствие. 
    Они настаивают на том, что медитация на спокойствие всегда должна быть 
    пристальным состоянием и утверждают, что анализ через распознающую мудрость 
    во время медитации на прозрение может вызвать прекращение прозрения. Эти 
    воззрения непродуманы. 
    Если бы упомянутое выше воззрение на пристальную внимательность, выраженное 
    некоторыми людьми, было правильно, такие медитации, как "исчерпывающий 
    анализ", "внутреннее исследование с целью устранения загрязнений" и т.д. не 
    могли бы быть использованы в качестве целей спокойной медитации. Кроме того, 
    применение различающей мудрости и напряженной бдительности в практике 
    спокойствия также было бы неправильным. Воззрение представителя такого 
    мнения на прозрение противоречило бы традиционной точке зрения, что после 
    завершения анализа анализирующий интеллект наконец успокаивается. Согласно 
    его позиции, неконцептуальное и невозмутимое прозрение, упомянутое в 
    Bhavanakrama, невозможно. Более того, он придерживается того, что 
    медитативный анализ и спокойствие, прозрение и пристальная внимательность 
    взаимоисключающи. Это воззрение предполагает анализ чисто интеллектуальным 
    различением, а спокойствие полностью неконцептуальным. Оно утверждает, что 
    состояние прозрения прекращается, когда развивается медитация на пристальную 
    внимательность. Поэтому прозрение всегда должно оставаться присоединенным к 
    различающему интеллекту. Эти утверждения делали бы невозможным соединение 
    спокойствие и прозрения и отрицали бы сходство между неконцептуальным 
    восприятием и прозрением. Это большое заблуждение.
    Как же тогда выполнять практику? На стадии спокойствия медитируют в основном 
    на пристальную внимательность согласно методам, заложенным в девяти стадиях 
    установления ума. Даже здесь должен применяться анализ, как только 
    стабилизировано спокойное равновесие.
    Первая Bhavanakrama утверждает: когда преобладает тишина ума, применяй 
    обширный анализ ко всем психофизиологическим агрегатам и элементам [своего 
    потока бытия].
    Есть много аналитических методов, рекомендованных для практики на стадии 
    спокойствия. Это размышление о безобразии (как противоядие похоти), о любви 
    против ненависти и о законе взаимозависимого действия против невежества. 
    Подобным образом, исследование с помощью трех-четырех методов преобладает в 
    медитации прозрения. Прозрение не теряется, когда анализирующий интеллект 
    наконец успокаивается; таким образом, не остается и следа двойственности. 
    Это успокоение аналитического интеллекта есть стадия чистого прозрения, на 
    которой требуется медитация на пристальную внимательность.
    Kasyapaparivarta-sutra говорит: огонь, образованный при трении двух кусков 
    дерева, затем поглощает оба куска. Подобным образом, распознание дуализма 
    вызывает мудрость, которая затем разрушает два [дуалистических понятия].
    Madhyamakavatara объясняет: человеческие индивидуальности связаны 
    дуалистическими концепциями. Йогины, преодолевшие дуализм, достигают 
    освобождения. Плод совершенного анализа есть отмена разделения. Так 
    провозглашают мудрые.
    Как только достигнуты объединенные спокойствие и прозрение, главное 
    медитативное усилие должно быть направлено на пристальную внимательность с 
    возвращением временами к аналитическому исследованию. Авторитетное 
    объяснение будет процитировано ниже. Для обычных искателей рекомендуются 
    следующие методы. Медитируй на спокойствие, будучи поглощен внутренним 
    отвлечением из-за избыточного анализа; медитируй на прозрение, будучи 
    поглощен депрессией из-за избыточной медитации на пристальную внимательность 
    и спокойствие; медитируй на равновесие без усилий, гармонизировав 
    спокойствие и прозрение.
    Первая Bhavanakrama утверждает: леность, если она не устранена, полностью 
    поглотит ум, превращая его в темное царство, лишенное прозрения. В тот 
    момент, когда ум впадает в лень, он должен быть прояснен. В это время 
    интеллект приобретает большую чувствительность через медитацию, полную 
    прозрения; из-за этого ум становится очень беспокойным. Его восприятие 
    истинной реальности становится неустойчивым, подобно масляной лампе, 
    мерцающей на ветру. Такой ум неспособен к восприятию внутренней реальности. 
    Средство для последнего есть медитация на спокойствие. По мере того как 
    спокойствие стабилизирутеся, нужно возобновить медитацию на распознающую 
    мудрость.
    Когда медитирующий гармонично слил спокойствие и прозрение, он должен 
    сохранять это без чрезмерного усилия столько времени, сколько могут 
    выдержать тело и ум. Когда спокойствие и прозрение объединены, ум должен 
    утвердиться в сконцентрированном равновесии, вместо того чтобы чередовать 
    его с исследованием.
    Майтрейя: На какой стадии имеет место слияние спокойствия, прозрения и их 
    гармоничного союза?
    Будда: Это имеет место, когда ум установлен в однонаправленной концентрации.
    Майтрейя: Что есть однонаправленный ум?
    Будда: Это есть простое осознание воспринятого образа погружения, который 
    должен быть поддержан. 
    Учитель Джнянагарбха в своем комментарии на Samdhinirimocana объясняет: Путь 
    спокойствия неотделим от пути прозрения, так как первый есть концентрация на 
    уме, который затем становится объектом исследования для последнего. Ум есть 
    единственный объект для этих обеих наглядных медитаций. Когда спокойная 
    медитация стабилизирует ум, медитация на прозрение анализирует его. И 
    визуализация, и визуализирующий - тождественные характеристики ума. 
    Следовательно, они не отдельные сущности.
    Анализ и концентрация на видение реальности
    Некоторые учителя разъясняли следующие методы, которые я считаю 
    неправильными: чтобы сохранить совершенное видение, медитирующий должен 
    сначала исследовать запредельную реальность, используя авторитетные 
    доктринальные разъяснения и логику. Это должно вызвать правильно 
    установленное осознание несубстанциональности дуализма. Медитирующий должен 
    сфокусировать свою концентрацию на этом на короткое время. Они утверждают, 
    что расширенная концентрация сведет установленное осознание к простому 
    спокойствию с результирующей потерей прозрения. Медитирующий не только 
    должен практиковать исследование таким образом, но он вынужден чередовать 
    медитацию пристальной внимательности с медитацией исследования.
    Я объясню, почему установленное осознание несубстанциональной реальности, 
    вызываемое так через изучение авторитетных доктринальных объяснений и 
    логики, есть, независимо от объяснений, ничто иное как цепляние за 
    пустотность. Такое видение не наделено совершенным прозрением, а также оно 
    не может быть усовершенствовано через медитацию пристальной внимательности. 
    Эта система не может привести к обретению погруженного равновесия, 
    наделенного совершенным видением, поскольку они придерживаются мнения, что 
    спокойствие недостижимо с помощью чередующихся медитации пристальной 
    внимательности и исследования. Причина установления ума в спокойствии и 
    прозревающего видения одна и та же. Устанавливать ум в пристальной 
    внимательности после исследования также неправильно, поскольку они полагают, 
    что прозрение исчезает, как только ум установлен в спокойствии. В случае 
    исчезнувшего так прозрения концентрация на совершенное видение [реальности] 
    не может сделать медитацию совершенной. Также неверно говорить, что 
    объединение спокойствия и прозрения выродится в простое спокойствие без 
    помощи повторных исследований. Когда возникает видение такого объединения, 
    однонаправленная концентрация на это видение охватит как спокойствие, так и 
    прозрение. Это в самом деле объединение их обоих. Неверно исследовать 
    повторно после установления ума в приобретенном видении, поскольку такое 
    исследование через авторитетные доктрины и логику все еще остается в 
    пределах концептуальной области. Это есть ложное разделение, которое должно 
    устраняться через появление неконцептуального осознания. Ссылки в 
    Kasyapaparivarta и Bhavanakrama на неконцептуальное осознание, которое 
    возникает из аналитического интеллекта, просто указывают на первоначальную 
    необходимость мудрости для установления совершенного видения. Они не 
    показывают необходимости повторных исследований для поддержания 
    приобретенного видения.
    Так как большинство форм определенного осознания суть ничто иное как 
    выводимое суждение, основанное на рациональном интеллекте, то они не могут 
    быть приняты как неконцептуальное осознание. Также неверно [со стороны этих 
    оппонентов] предполагать концентрацию на совершенное видение и 
    созерцательное спокойствие одним и тем же. Между ними существует большая 
    разница. Спокойствие просто поддерживает поток неразличающей осознанности, 
    визуализированного образа, в то время как ум, сфокусированный на совершенном 
    видении, есть поток неконцептуального осознания, который находится в 
    гармонии с установленной определенностью пустотной природы [двойственности].
    Как тогда практиковать аналитическое исследование и пристальную 
    внимательность с целью поддержать совершенное видение? Прежде всего, при 
    поисках видения реальности развитию установленного осознания может помочь 
    отбрасывание всех сомнений и предположений о критериях индивидуальных знаков 
    и их обобщенных знаках посредством интеллекта, порожденного достигнутым 
    знанием. Это похоже на тренировку новой лошади на треке. Для реализации 
    совершенного видения существенна различающая мудрость, возникающая из 
    медитации. Будучи независимой от выводимого суждения, эта мудрость способна 
    непосредственно установить, что все реальности лишены внутренней сущности 
    или врожденной природы. Она приведет к тому, что медитирующий ощутит 
    аналитический интеллект как не имеющий идентифицируемого явления или 
    сущности. Это есть фундаментальный принцип совершенного видения. Наблюдения 
    и исследования должны практиковаться через созерцательную мудрость с 
    непрекращающейся осознанностью спокойной медитации, а не через 
    концептуальный анализ.
    Первая Bhavanakrama утверждает: когда ментальный фокус визуализированного 
    образа спокойствия становится устойчивым, при исследовании его в этот момент 
    через различающую мудрость возникнет просветление чистого осознания, 
    подобное свету, проясняющему тьму. Чистое осознание возникает тогда, когда 
    достигается гармония между двумя [спокойствием и прозрением]. Эта гармония 
    возникает тем же путем, как гармонируют глаза и свет, производя визуальное 
    восприятие без противоречия харктеристик свет и тьма. Транс погружения по 
    своей природе лишен тьмы, причем его сущностная характеристика есть единство 
    ума. С помощью такого медитативного равновесия запредельная реальность может 
    быть воспринята как она есть. Эта медитация не только совместима с 
    мудростью, но и находится в совершенной гармонии с ней. Поэтому непостижимая 
    природа всех вещей, установленная через аналитическую мудрость, которая 
    получена в медитации погружения, есть запредельная реальность вне рамок 
    концепций. Именно спонтанное совершенство есть критерий высшей чистоты 
    [осознания]. За пределами этого нечего больше наблюдать.
    Различающий интеллект наконец успокаивается, все реальности распознаются как 
    пустотные по отношению к абсолютной собственной природе. Это есть значение 
    восприятия истинной реальности.
    Первая Bhavanakrama продолжает: что обозначает восприятие запредельной 
    реальности? Оно обозначает нераспознание [любой абсолютной собственной 
    природы] всех реальностей. Термин "нераспознание всех реальностей" не должен 
    толковаться так же, как темная пустота, ощущаемая слепым, человеком с 
    закрытыми глазами или тем, кому не хватает умственного усилия.
    Как продолжает текст: ...непостижимая природа всех явлений, установленная 
    через аналитическую мудрость, которая получена в медитации погружения, есть 
    запредельная реальность вне рамок концепций.
    Поэтому медитирующий, который ищет совершенного видения, должен сначала 
    установить ум в погруженном равновесии и затем проводить медитативное 
    исследование через различающую мудрость. Обретя этот взгляд, медитирующий 
    должен повторять свое исследование всякий раз, когда его ум подвергаеся 
    недобродетельным мыслям, обусловленным его привязанностью к двойственности. 
    Как только установлено безошибочное осознание совершенного воззрения, 
    следует практиковать одну медитацию с пристальной внимательностью, не 
    чередуя ее с исследованием, вплоть до овладения этим воззрением. Это будет 
    проиллюстрировано ниже через доктринальные объяснения.





    Книга II
    Подробное объяснение махамудры
    Часть I. Предварительное изложение


    Практики, предшествующие медитативным стадиям

    Здесь два раздела:

    1. Для начала нужно понять определенные предписания

    2. Как проводить медитации


    Для начала нужно понять определенные предписания
    Стараются развивать то, что Abhidharmasamuccaya называет пятью принципами, 
    способствующими освобождению. [Первый принцип], индивидуальная 
    нравственность, состоит из чувства отвращения и физического и умственного 
    воздержания по отношению к насилию против других, а также из усиления 
    ненасильственных тенденций.
    Bodhicaryavatara говорит:

    Где бы рыба или кто-то подобный ни нуждался в защите,

    Бережно перенеси их, не причиняя смерти.

    Развивая ненасильственное устремление,

    Достигнешь того берега нравственности. 
    Посвященные должны осознанно и бдительно придерживаться предписаний, 
    полученных через акт посвящения для [мирян] и других, в то же время 
    отказываясь от всех неизвинительных проступков посредством самоконтроля. Как 
    описывает Suhrllekha: как земля поддерживает все вещи динамичными и 
    статичными, так и нравственность есть основание всех добродетелей.
    Silasamyukta-sutra заключает:

    Как слепой не видит форм,

    Так и безнравственный не видит дхармы. 
    [Второй принцип] касается контроля чувственных импульсов. Шесть чувственных 
    способностей возбуждаются через взаимодействие между шестью объектами и 
    шестью органами чувств и затем видоизменяются интеллектом, обуславливающим 
    либо привязанность, либо отвращение к любому объекту чувств. Не цепляясь за 
    когнитивный образ или признак восприятия, следует остерегаться не только 
    жадности и ненависти, но также установить ум либо в добродетельное, либо 
    нейтральное состояние. Цитата из сутры повторяет это утверждение: даже видя 
    формы, глаза не хватаются за них ни как за когнитивный образ, ни как за 
    чувственную реальность. 
    [Третий принцип], применение бдительности, означает, что вовлекаясь в любое 
    действие - физическое или иное - следует действовать скурпулезно и 
    бдительно, сознательно разделяя, что хорошо и что плохо, что следует принять 
    и что отвергнуть. Это указывается в утверждении из Bodhicaryavatara:

    Он снова и снова наблюдает

    Состояние своего тела или ума;

    Каждое такое наблюдение означает

    Стояние на страже с предельной бдительностью.
    Prajnaparamita-samcayagatha комментирует подобным образом: следует сохранять 
    бдительность при всех движениях, гуляя, покоясь, сидя.
    Сутра говорит: будь сознателен в каждом действии, где ты участвуешь: теперь 
    сознавая акт стояния, теперь внимателен к поцессу сидения.
    Ratnakuta-sutra описывает цель бдительности: если кто-либо применяет 
    осознание и бдительность, на него не смогут повлиять любые мешающие мысли.
    [Четвертый принцип] касается регулирования ежедневного питания. Скудная пища 
    делает голодным и слабым. Излишнее количество ведет к тяжести в теле и 
    увеличивает сонливость и дрему. Употребление пищи, которая трудно 
    переваривается или не подходит, усугубляет уже существующую слабость, 
    вызывает новые расстройства и делает тело непригодным для практики 
    добродетелей. Пища, полученная в результате жестокости и насилия, будучи 
    сопряжена с нечистым умом, обусловит приобщение к неописуемым грехам и 
    сделает ум неконтролируемым. Медитирующие должны есть пищу в умеренном 
    количестве и не упомянутых видов.
    Славный Нагарджуна утверждает в Suhrllekha:

    Рассматривая пищу как лекарство, 
    Он ест, не подверженный жадности или ненависти, 
    Не для удовлетворения голода, 
    Не для чувственного удовольствия 
    И даже не для сияющего внешнего вида, 
    А просто с целью поддержать тело. 
    Регулирование кем-либо питания зависит от его отношения к последствиям 
    стремления к пище. Поэтому он размышляет так: "Переедание немедленно вызовет 
    неприятное чувство, подобное видению отвратительных рвотных масс и может 
    привести даже к болезни, увеличивая нечистые отходы, которые должны быть 
    удалены. Кроме того, в поисках пищи и пропитания [бедный медитирующий часто] 
    терпит нужду. Пища вызывает желание, ненависть и смущение, ведущие к 
    греховным деяниям, так что окончательно скатываешься в низшие области".
    По поводу умеренности в пище просветленный учитель Васубандху сказал, что 
    когда кто-то ест умеренно, он обуславливает доброе отношение своего 
    благодетеля. Следует также поддерживать сострадательные мысли служения 
    чувствующим существам и выращивания микроскопических организмов в своем 
теле.
    [Пятый принцип] касается того, как следует стремиться посвятить себя 
    медитации на рассвете и в сумерки. Посвященный должен стараться медитировать 
    с осознанностью и бдительностью в течение не только большей части дня, но и 
    двух третей ночи, то есть на рассвете и в сумерки. Dho Dhupa 
    (prajnaparamita- samcayagatha) упоминает стремление к медитации: стремление 
    не приводит к уменьшению добродетелей. Оно позволяет открыть сокровище 
    победоносного Будды, Бесконечное осознание.
    Suhrllekha поясняет в том же духе: 
    О учитель мудрости, медитируй на мантры 
    В течение большей части дня, на рассвете и в сумерки. 
    Не расточая ночной отдых, 
    Ты должен созерцать, пока не заснешь. 
    Если поинтересоваться, подразумевают ли [предыдущие] высказывания 
    определенный способ ночного отдыха, следует отметить четыре его аспекта.
    1. Что касается положения тела, следует в течение средней из трех четвертей 
    ночи лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога 
    располагается на правой. Было установлено, что по своей природе эта поза не 
    будет приводить ни к физической инертности, ни к глубокому сну, а помогает 
    поддерживать осознание даже во время сна и предохраняет от беспокоящих снов 
    и совершения любых греховных поступков.
    2. "Осознание" сохраняет сознательный образ дневного созерцания вплоть до 
    засыпания. Это будет поднимать медитирующего к добродетельному состоянию 
    даже во время сна.
    3. Бдительность позволяет уму мгновенно обнаружить любые нечистые мысли с 
    целью устранить их. Это защитит от [неудобства во] сне и иллюзий в 
    сновидениях.
    4. Желая пробудиться, медитирующий должен решить встать вовремя следующим 
    утром и практиковать медитацию. Он ложится спать в разумное время с целью 
    улучшить свое физическое состояние, так как правильный отдых питает 
    производящие элементы тела. Во время сна он должен визуализировать диск 
    света и фокусироваться на нем. Это воспрепятствует тьме застилать ум, 
    сделает сон легким, позволит проснуться вовремя и сделает его энергичным в 
    утренней медитации.
    Как проводить медитации
    Вообще говоря, необходимы два или три сеанса медитации в день; большинство 
    предпочитает четыре сеанса. Последнее есть традиция данного порядка 
    медитации. Медитирующим необходимо проводить четыре сеанса: на рассвете, 
    утром, во второй половине дня и в сумерках. Каждый сеанс состоит из трех 
    частей: предварительной, основной и завершающей. Что качается 
    предварительной практики, медитирующий может установить алтарь со священными 
    изображениями, если они у него есть, и принести жертвенные дары, не 
    загрязненные нечистыми побуждениями. Сидя на удобной подушке он приводит 
    тело и ум в гармоничное состояние. Затем он должен отбросить все чувственные 
    желания и дискурсивные мысли. Пока эти внешние мысли не усмирены, их 
    присутствие будет оказывать неблагоприятное действие на основное созерцание. 
    Медитирующий должен начать с просветленного устремления, поскольку оно 
    превращает каждый аспект практики в творческий процесс, который будет 
    вызывать просветление.
    Что касается реальной практики [медитации], следует регулярно медитировать 
    на непостоянство и другие принципы, установленные выше. Знакомясь на этой 
    стадии с системой и порядком медитации формально или абстрактно, затем 
    медитируют с осознанностью и бдительностью правильным образом. Выполняя это, 
    следует решить никогда не увлекаться отклоняющими визуализациями, например 
    начиная с части одной медитационной системы и заканчивая частью другой. К 
    тому же замена визуализации, которая фактически означает попадание под 
    власть неизвестного, или другие отклонения, определенно нанесут вред 
    практике на весь остаток жизни. Поэтому важно с самого начала тренировать 
    ум, прочно концентрируясь на [выбранном] объекте.
    Если начинающий в течение раннего периода медитации концентрируется слишком 
    долго, он будет побежден вялостью или чувственным возбуждением. У него 
    сформируется привычка, которую будет трудно изменить. Поэтому следует 
    медитировать небольшое время много раз в день. Короткое время делает 
    медитацию безошибочной. Частое ее повторение увеличивает ее качество. Кроме 
    того, останавливаясь, когда чувствуешь ясное видение образа, будешь 
    чувствовать меньшую усталость и сохранять стремление к медитации. Длинные 
    сеансы могут вызвать умственное раздражение и уменьшение энтузиазма. Только 
    достигнув продолжительной концентрации следует постепенно увеличивать 
    длительность медитации. Только мастерски овладевший концентрацией готов 
    увеличить продолжительность настолько, чтобы достичь глубокого погружения. С 
    другой стороны, если сделать короткие медитации постоянной практикой, ум не 
    только сделает это привычкой, но и не достигнет природного совершенства.
    Заканчивая каждый сеанс медитации, выполняется церемония посвящения с целью 
    наделения всех чувствующих существ духовными заслугами, возникшими в 
    результате практики. Медитирующий торжественно посвящает эти заслуги другим 
    чувствующим существам для их высшего просветления и искренне выражает свое 
    желание исполнения этого. Утверждается, что это будет не только 
    противодействовать в дальнейшем последствиям небрежности, но и усилит 
    духовные заслуги.
    Во время перерыва между сеансами медитирующий участвует в таких уместных 
    практиках, как контроль чувственных импульсов и применение моральных 
    предписаний, подобных десяти действиям дхармы. Они включают простирание и 
    обход [священных храмов], что рассматривается как средство обретения 
    духовных заслуг. В практике не может быть реального прогресса, если 
    медитирующий позволяет уму сбиваться с пути и тем самым пренебрегает 
    осознанностью и бдительностью в визуализации. Перерывы также должны 
    посвящаться изучению соответствующего учения и размышлению о нем, а также 
    регулярному применению в каждом случае осознанности и бдительности. Также 
    необходимо научиться, как применять эту процедуру, относящуюся к интервалам, 
    в каждой медитации, от медитации на непостоянство до медитации махамудры и 
    видения. Это, однако не включает некоторые специальные методы овладения 
    созерцанием.
    На этом я завершаю рассуждение о подготовительных практиках.




    Часть II: основная медитация махамудры
    Стадии осуществления установки ума
    По поводу системы установления ума великий святой Тилопа говорит: 
    В ранней практике ум 
    Подобен потоку, несущемуся через ущелье. 
    В середине ум 
    Подобен тихо текущей реке Гангу. 
    В конце ум подобен рекам, [соединяющимся с океаном], 
    Как дочери воссоединяются с матерью. 
    Применение этого отрывка не ограничивается лишь спокойствием, но также имеет 
    отношение к начинающему, который испытывает различные воздействия, начиная с 
    вихря мыслей, мощного или слабого, вплоть до достижения уровня 
    неразличающего спокойствия. Эта стадия подобна потоку, пробивающемуся через 
    узкое ущелье, потому что ум по привычке беспокоен и неустойчив. Как только 
    медитация становится более искусной, он может в основном усмирять бурные 
    мысли, или по крайней мере они будут течь трезвым и спокойным образом, не 
    вызывая препятствий. Он может обнаружить, что это состояние поддерживать 
    несколько легче, так как оно подобно мягко текущей реке Гангу. Хотя его ум 
    остается в основном спокойным, он временами не сможет успокоить бурные 
    мысли, возникающие от различных причин, чувственных или других. Следуя этому 
    пути, медитирующий достигнет уровня, где не возникает бурных или тонких 
    мыслей, а если они все же возникают, то естественно успокаиваются. Это 
    состояние подобно рекам, соединяющимся с океаном, как дочери воссоединяются 
    со своей матерью. Возникающие мысли и ощущения гармонизируются с ростом 
    осознанности и бдительности как один цвет (вкус). Такое спокойное состояние 
    не может быть возмущено волнами мыслей.
    В этом частном случае говорится о трех различных стадиях установленного ума. 
    Согласно сутрам, есть девять уровней в спокойной медитации.
    1) На первом уровне медитирующий стремится реализовать зафиксированную 
    внимательность, удаляя внутреннее и фокусируясь на образе объекта.
    2) Аналогично, продолженная внимательность достигается увеличением 
    длительности установленного, неотклоняющегося ума.
    3) Стабильная внимательность достигается приведением отклонившегося ума в 
    это состояние.
    4) Очищенная внимательность достигается повторным удалением и 
    чувствительностью.
    5) Тренированный ум достигается усилением медитации через оценку 
    преимуществ, возникающего от спокойного погружения.
    6) Успокоенное состояние достигается устранением отвлечений.
    7) Полностью успокоенное состояние достигается устранением таких 
    недостатков, как вожделение и другие страсти.
    8) Однонаправленная концентрация достигается через управление спокойным 
    погружением с сознательным усилием.
    9) Спокойная уравновешенность достигается управлением однонаправленной 
    концентрацией, что позволяет войти в спокойную уравновешенность без усилий и 
    естественно.
    Sutralamkara комментирует значение этого: сфокусируй ум на образе объекта; 
    поддерживай без отклонений поток осознанности.
    Шесть форм сил, требуемых для спокойствия, суть:
    1) Слушание учений и инструкций дхармы по спокойному погружению производит 
    интеллектуальную силу; 
    2) Практика дхармы производит силу исследования;
    3) Управление неуклонной осознанностью производит силу осознанности;
    4) Распознание вялости или потока мыслей производит силу бдительности;
    5) Стремление к погружению в спокойствие производит силу стремления и
    6) Совершенное приспособление к созерцательному процессу производит силу 
    мастерства.
    Четыре качества, требуемые для мастерства спокойствия, суть:
    1) Усердное напряжение в медитации, которое обеспечивает начальный 
    однонаправленный толчок с целью достичь погружения в спокойствие;
    2) Непрерывное усилие, которое может применяться всякий раз, когда 
    концентрация прерывается леностью или потоком мыслей;
    3) Непрестанное применение [а не усилие], необходимое для продолжения 
    концентрации, когда она не прерывается леностью или потоком мыслей и
    4) Спонтанное применение, которое достигается, когда наконец спокойствие 
    обретается без усилий.
    Эти качества разъяснены ранее.
    С сильным толчком, происходящим из уверенности и стремления к спокойному 
    погружению, осознанности и бдительности, усердное стремление через уровни с 
    первого по шестой приведет к реализации седьмого и восьмого уровня 
    соответственно. Это, в свою очередь, приведет к девятому уровню где 
    спокойное погружение возникает без усилий и естественно. Обладая совершенным 
    мастерством спокойного погружения, медитирующий начинает медитацию просто 
    возобновляя свою решимость и осознанность. Тогда он будет достигать во время 
    всех последующих сеансов полного погружения, не нуждаясь в непрерывной 
    осознанности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с искусством 
    грамотности. Начинающий должен всегда стремиться к совершенному чтению или 
    пению через неослабные осознанность и бдительность. Приобретя умение, он 
    ведет себя без усилий и естественно, просто вступая в действие, поскольку не 
    нуждается в продолжении усилия с помощью осознанности и бдительности.
    Практика погружения, наделенная блаженством, ясностью и неразличением, будет 
    временами гармонировать с восприятием после погружения. Неопытные 
    медитирующие утверждают, что это великолепная практика. Но данный порядок 
    медитации рассматривает это как ощущение, возникающего из установленного 
    ума, но определенно не как великолепную практику. В действительности можно 
    поинтересоваться, является ли это истинным спокойствием. Согласно медитации 
    сутр, спокойствие достигается после того, как реализована совершенная 
    легкость. Без ее достижения это просто однонаправленная концентрация на 
    плане желаний, каким бы хорошим ни было спокойное погружение. Кроме того, 
    это также далеко от основного спокойствия. Это даже не рассматривается как 
    "приближенное спокойствие", поскольку, как утверждается, в подготовительном 
    спокойствии должна быть реализована совершенная легкость. Поэтому простое 
    однонаправленное спокойствие на плане желаний обозначается как "приближенное 
    спокойствие", которое есть непогруженное состояние, в то время как 
    спокойствие на плане высшей формы рассматривается как находящееся на уровне 
    погружения. Как бы то ни было, метод, которым [начинающий] медитирующий 
    может постепенно достичь совершенной легкости, разъясняется в Sravakabhumi: 
    медитирующий в однонаправленной концентрации, типичной для плана желаний, 
    вначале легко приобретает послушный ум. Чтобы достичь этого, он стремится 
    без колебаний и с возрастающей радостью поддержать медитацию, которая 
    энергично раскрывает неразличающее осознание с присущим ему ясностью и 
    блаженством. Тогда этой силой ума внутренний воздух пронизывает всю систему 
    тела и возникает совершенная физическая легкость.
    Наряду с этой совершенной легкостью следующая стадия медитации включает 
    близкие факторы, а именно различение, энтузиазм, тишину, возрастающее 
    блаженство, исследование и усердие. Медитация будет продвигаться через 
    уровни, начиная с подготовительного созерцания, известного как первое 
    спокойное состояние на плане высшей формы. За ним последует реализация 
    продвинутых уровней, называемых прогруженным покоем, связанным с планом 
    высшей формы и планом без форм. Bhavanakrama дает краткое описание четырех 
    приготовлений к погруженным состояниям: первое погруженное состояние 
    известно как невозмущаемый процесс. Медитирующий ощущает душевное 
    равновесие, в котором протекает общее и всестороннее исследование 
    [психофизиологических реалий]. Первое погруженное состояние осуществляется, 
    когда медитирующий, который очистился от любых чувственных желаний и 
    беспокоящего потворства им, выполняет исследование и анализ в состоянии 
    радости и блаженства. Особое качество этого состояния приобретается даже 
    тогда, когда само исследование прекращается. Когда процессы исследования и 
    анализа прекращаются полностью, стремление к первому погруженному состоянию 
    стихает, и когда радость, блаженство и внутренний свет пронизывают все тело, 
    медитирующий достиг второго погруженного состояния. Когда стремление ко 
    второму погруженному состоянию стихает, радость, уравновешенность, 
    осознанность и бдительность достигают полноты, и он достиг третьего 
    погруженного состояния. Когда стремление ко второму погруженному состоянию 
    стихает, медитирующий достигает состояния уравновешенности и осознанности, 
    свободного от ощущений как страдания, так и блаженства. Он достиг четвертого 
    погруженного состояния. Дальнейшего объяснения здесь не предлагается.
    Как только реализована совершенная легкость, даже без повторения спокойного 
    погружения в течение многих [дней и] ночей медитирующий будет ощущать, что 
    неблагоприятные тенденции его тела и ума прекращаются по мере того, как 
    радость и блаженство пронизывают весь поток его бытия. Он будет снова 
    способен пребывать в спокойном погружении. Например, достопочтенный Тилопа 
    был способен оставаться в спокойном погружении тринадцать дней и ночей с 
    масляной лампой, помещенной на его голове. Гуру этой традиции медитации 
    рассматривают приобретенный спокойный ум просто как основание или поддержка 
    для медитации. Они также принимают как спокойствие способность 
    медитирующего, который еще не достиг совершенной легкости, осуществить 
    спокойствие либо без усилия, либо с минимальным усилием. И это 
    рассматривается как указание, что его теперь следует направить к прозрению.
    Обычно объясняются три формы однонаправленной медитации на объединенные 
    спокойствие и прозрение. В этом случае используемый метод предназначен 
    помочь установить и выполнить правильную практику объединенных спокойствия и 
    прозрения, а не только усилить спокойствие. Независимо от различной природы 
    медитаций на погружение, которые старается выполнить каждый медитирующий, 
    каждая медитация поддерживается с помощью трех [опор]: осознанности, 
    бдительности и усилия. Способ, которым реализуется и возникает каждое 
    спокойное погружение или равновесие, остается одним и тем же во всех 
    случаях. Я думаю, что мастерство чистого спокойствия лучше подходит для тех, 
    кто склонен к постепенному пути. Bodhicaryavatara говорит: ...с прозрением, 
    поддержанным спокойствием... Подобным образом, данная традиция медитации 
    имеет такие высказывания, как "Где нет созерцательного спокойствия, нет 
    прозрения" или "Если ищешь прозрения слишком рано, не достигнешь 
    спокойствия".
    Цель реализации спокойствия
    Весьма существенно достичь спокойствия ума, так как оно есть общее основание 
    всех [буддийских] путей - мирских и сверхмирских. Мирской путь заключен в 
    трех планах существования. Медитация на плане желаний предназначена для 
    того, чтобы вызвать определенное прозрение путем исключения загрязнения ума 
    и усиления психологических противоядий против отрицательных мыслей. На 
    основе спокойного состояния прозрение будет воспринимать духовный уровень на 
    плане желаний как неочищенный, а на плане высшей формы - как очищенный. 
    Прозрение, возникающее из каждого уровня восьми приближенных и восьми 
    действительных погружений на [более высоком] плане формы и бесформенных 
    планах, воспринимает каждое предыдущее прозрение как менее очищенное или 
    каждое последующее как более очищенное. В целом спокойствие образует 
    основание прозрения.
    Подобным образом, спокойствие на сверхмирском плане образует основание для 
    прозрения, которое воспринимает четыре благородных истины и проявляет как 
    ложное чувство личной самости согласно Первичной Колеснице [Хинаяне]. 
    Спокойствие также существенно для реализации прозрения недвойственного 
    осознания, которое фокусируется на нереальности истинно самосущих согласно 
    пути Махаяны. Кроме того, спокойствие есть основа таких трансцендентных 
    атрибутов как четыре подножия чудесного превращения; [восемь уровней] 
    погружения на [плане высшей формы] и плане без форм; восемь процессов 
    освобождения; сверхнормальное познание и такие захватывающие силы как 
    [восемь] всепреодолевающих созерцательных проявлений; и [десять] 
    всеохватывающих созерцательных превращений. Первая Bhavanakrama обобщает: 
    выполняя восемь видов решимости для устранения негативных факторов, 
    достигают спокойного погружения. Через такое погружение может быть 
    достигнута великая сила чудесного превращения.
    По аналогичным причинам сутры убеждают нас медитировать на подножие 
    чудесного превращения с восемью видами решимости. Тот же источник говорит:
    Через однонаправленную концентрацию медитирующий в свое время достигнет 
    послушности [тела и ума] и обретет различные уровни погруженного равновесия, 
    облеченного особым качеством визуализации на планах формы и бесформенности, 
    а также совершенное освобождение.
    Более того, спокойствие используется для многих целей, таких как подчинение 
    активных эмоций и освобождение от обусловленности двойственными знаками. 
    Главная цель есть достижение прозрения. Из двух уровней прозрения - а именно 
    (1) поверхностное и тонкое прозрение преходящего мира, которое ведет к 
    достижению кульминационного пункта на планах существования и (2) 
    трансцендентное прозрение, которое не только воспринимает реальность как 
    лишенную природной самости, но также устраняет семя связанности 
    существованием - объектом реализации является трансцендентное прозрение. 
    Здесь также спокойствие является основанием.
    Причина, почему ищут спокойствия, следующая. Так как по природе прозрение 
    есть жидкость, подобная водопаду, или мерцание, подобное масляной лампе в 
    уме, установленное равновесие не может быть достигнуто без [реализации 
    вначале] спокойствия. Нельзя ни понять, ни ясно воспринять совершенную 
    реальность как она есть без реализации установленного равновесия. Первая 
    Bhavanakrama поясняет: поскольку ум нетверд как вода, он не будет установлен 
    без основания спокойствия. Ум, который не смог достичь установленного 
    равновесия, никоим образом не сможет понять совершенную реальность как она 
    есть.
    Средняя Bhavanakrama далее объясняет эту тему: прозрение без спокойствия 
    делает ум йогина чувствительным к отвлечению чувственными объектами. 
    Поскольку он неустойчив как лампа на ветру, он не может достичь просветления 
    сознания.
    Как же тогда искать осуществления спокойствия? В высшей степени похвально 
    достичь простого спокойствия на подготовительном уровне первого 
    концентрированного погружения [на плане высшей формы], как указано выше. 
    Если это не получается, правильно будет реализовать однонаправленную 
    концентрацию на плане желаний. Учитель Паво в своем Ngakwo Ngakto описывает: 

    Люди, которые ослеплены невежеством, 
    Которые не следуют вашим учениям, 
    Блуждают через циклы существования, страдая от бедствий, 
    Даже если они достигают кульминации существования. 
    Те, кто следуют вашим учениям, 
    Даже если они, возможно, не реализовали 
    Основное состояние погружения [на плане форм], 
    Выходят из круговорота существования, 
    Несмотря на препятствующие силы, которые таращатся на них. 
    Характеристики возникающего прозрения
    Что касается аналитической медитации на прозрение посредством различающей 
    мудрости, некоторые медитирующие, несмотря на упорство своего исследования, 
    не могли добиться определенного прозрения внутренней реальности из-за 
    избыточного усиления спокойного ума. Сколько бы исследований они ни 
    проводили, они тем не менее пребывают в погружении в спокойствие. В процессе 
    этого к ним приходит чувство определенности того, что значение анализа 
    обнаруживается через спокойное состояние. Они ошибочно отождествили этот 
    опыт с обретением прозрения внутренней природы ума. Некоторые медитирующие 
    испытывали в своей медитации на спокойствие сильное чувство нереальности в 
    связи с бессущностью явлений, что они ошибочно восприняли как прозрение 
    внутренней природы ума. В таких случаях медитирующий должен немедленно 
    использовать методы, предписанные [учителем], чтобы прояснить ощущение и 
    опыт спокойствия и цепляние ума за него. Удаляя сырость такого ощущения из 
    своего глубочайшего осознания и медитируя на прозрение, он достигнет 
    результата.
    Однако некоторые люди с глубоким ментальным загрязнением и низким 
    интеллектом не могут достичь прозрения ума, сколько бы они ни исследовали 
    его. Они должны посвятить себя на некоторое время практике увеличения 
    добродетелей и устранения загрязнений, а затем медитации на спокойствие с 
    возросшей ясностью. Только после этого они должны возобновить медитацию на 
    прозрение. Некоторые умные [медитирующие] ошибочно принимают 
    интеллектуальное понимание запредельной природы ума за появление прозрения. 
    Другим, являющимся учеными и красноречивыми в смысле доктринальных 
    рассуждений, недостает просветляющего опыта. Однако некоторые, которым не 
    хватает способностей в красноречии, приобретают опыт, соизмеримый с 
    соответствующим уровнем медитации. Для медитирующих такое разделение очень 
    существенно.
    Сколь бы хороша ни была медитация, без прозрения она будет ничем большим, 
    чем обычные медитации, известные приверженцам догмы; или ложным буддистам. 
    Если этот вид медитации не подходит для медитации Первичной Колесницы 
    [Хинаяны], нечего говорить, что его нельзя сравнивать со срединным путем 
    медитации Махаяны, особенно махамудры [великой печати]. По всем этим 
    причинам упор на медитацию прозрения имеет крайне большое значение.
    Как же тогда определить уровень прозрения, появившегося у кого-то? 
    Безошибочное прозрение, которое прямо воспринимает истину всеобъемлющего 
    пространства реальности, не может быть осуществлено, кроме как на высшем 
    уровне неразличающего состояния. Прозрение, рассматриваемое здесь, есть 
    просто приближенное прозрение, которое появляется в уме обычного 
    индивидуума. Это прозрение сравнимо с прибывающей луной, которая выполняет 
    ту же функцию, что полная луна и, следовательно, название луны применимо к 
    обеим. На этой стадии прозрение может состоять из (1) понимания, что все 
    двойственности, включая ум и проявляющие его мысли и явления в запредельном 
    смысле пусты по отношению абсолютному возникновению, становлению или 
    прекращению и (2) осознания с глубокой определенностью того, что все эти 
    двойственности пусты по отношению к истинной природной сущности.
    Относительно этого цитировались, либо будут процитированы авторитетные 
    высказывания. Если медитирующему не удается достичь [даже этого простого 
    прозрения], ему следует тщательно изучить, что учителя данного направления 
    рассматривают как прозрение начинающего. Такое прозрение должно состоять из 
    гармоничной смеси внутренних характеристик ума: самопонимающего, 
    самокристаллизованного сознания и его врожденной пустотности по отношению к 
    любой сущности. Итак, достигая сначала такого прозрения, медитирующий 
    постепенно достигнет также безошибочного прозрения.
    Что касается стандартного уровня реализованного прозрения, медитативная 
    традиция сутр утверждает, что идеальное прозрение достигается тогда, когда 
    медитация на прозрение приносит великое совершенство простоты, уже 
    достигнутое ранее в течение медитации на спокойствие. Прозрение более 
    низкого уровня означает приближенное прозрение. Однако наша традиция 
    медитации не поддерживает такого разделения. Большинство систем насущных 
    инструкций придерживаются взгляда, что так же как однонаправленная 
    концентрация (до обретения совершенной простоты) составляет медитацию на 
    спокойствие, так и общий детальный анализ медитации на прозрение (прежде чем 
    он достиг совершенной простоты) попадает в понятие прозрения. Кроме того, 
    уместно включить в обсуждение вопроса о прозрении его категории, такие как 
    различные типы прозрения, например прозрение, возникающее от безупречного 
    разделения вещей, и три других типа - прозрение, возникающее из анализа 
    знаков восприятия и т.д.
    Sravakabhumi утверждает, что четверичное ментальное применение, разъясненное 
    в разделе о спокойствии, используется в медитации на прозрение. Поэтому не 
    будет противоречием рассматривать [четыре ментальные применения] 
    непрерывного напряжения как относящиеся к области прозрения, поскольку на 
    этой стадии медитирующий достигает непрерывного состояния прозрения. 
    Разъяснение этих методов приобретения спокойствия и прозрения, 
    отождествление их характеристик и гармонизация обоих медитативных состояний 
    основаны на системе жизненно важных инструкций, в противоположность 
    различным другим методам, детализированным в сутрах и тантрах.
    Слияние прозрения с другими системами
    Прозрение [этой традиции медитации] может быть описано в свете четырех видов 
    прозрения, такими как прозрение, возникающее от совершенного разделения 
    вещей, установленного в Samdinirmocana-sutra и других сутрах. Согласно этой 
    традиции, интеллектуальное определение всех двойственностей - воплощенных в 
    чьих-то мыслях и явлениях, которые берут начало из врожденной силы ума - 
    представляют собой (1) прозрение, возникающее из разделения вещей, так как с 
    аналитическим проникновением интеллект различает все объекты знания. 
    Восприятие двойственной реальности как пустой от любой врожденной сущности 
    представляет собой (2) прозрение, возникающее из совершенного разделения 
    вещей, так как с аналитическим проникновением интеллект различает значение 
    точности всего знания. Определение в общем этих двух видов значения со 
    схватыванием знака восприятия представляет собой (3) прозрение, возникающее 
    из общего исследования, потому что при поддержке знака восприятия 
    различающий интеллект исследует широкое значение точности и протяженности 
    всех явлений. Исследование с проникающей точностью двух видов значения 
    представляет собой (4) законченное аналитическое прозрение, потому что 
    исследование направлено к наиболее тонкому смыслу точности и протяженности 
    всех вещей.
    Для такого случая Sravakabhumi объясняет: как различают между двумя 
    [аспектами вещей]? Можно различать с помощью таких средств как совершенный 
    анализ, умелое различение и через исследование, которое предназначено 
    устранить ментальные загрязнения. Кроме того, точно различают специфические 
    характеристики явлений. Через различающий интеллект исследуют ум, который 
    схватывает любые знаки восприятия. С помощью проникающей способности 
    различения также исследуют все дуалистические мысли.

