ПРЕДИСЛОВИЕ



ПРЕДИСЛОВИЕ
 
Предлагаемый читателю трактат является одним из фундаментальнейших текстов 
китайской (и всей дальневосточной) буддийской традиции. Он оказал огромное 
влияние на все собственно китайские буддийские школы, прежде всего на Хуаянь и 
Чань, и уже вскоре после своего создания стал одним из самых (если не самым) 
часто комментируемых и изучаемых в Китае, Корее и Японии буддийских трактатов. 
Традиция утверждает, что он был написан в Индии знаменитым мыслителем и поэтом 
Ашвагхошей (кит. Ма-мин) и переведен на китайский язык переводчиком и 
проповедником буддизма Парамартхой (499—569) в 550 г. Однако в настоящее время 
существуют серьезные основания считать, что “Шастра” была создана в самом Китае 
и лишь приписана Ашвагхоше. Косвенно подтверждает это предположение и то, что в 
настоящее время не только не существует санскритского текста трактата, но 
неизвестен и его тибетский перевод. Таким образом, китайский текст “Шастры” 
является единственным известным в настоящее время. Правда, существует еще одна 
китайская же версия “Трактата о пробуждении веры”, представляющая собой его 
перевод с санскрита, выполненный в VII в. Шикшанандой. Однако, скорее всего это 
был перевод с обратного перевода текста (с китайского на санскрит), 
принадлежащего знаменитому философу, переводчику и паломнику Сюань-цзану 
(602—664). Существенно, что этот перевод на санскрит и был выполнен Сюань-цзаном 
именно потому, что он выяснил, что столь важный для китайской традиции текст 
совершенно неизвестен в Индии. “Махаяна шраддхотпада шастра” тем не менее имеет 
форму классического индийского философского трактата и весьма трудна для 
перевода из-за своего предельного лаконизма. 
Теоретической основой учения “Трактата о пробуждении веры” является 
позднемахаянская доктрина Татхагатагарбха (Вместилище Татхагаты, кит. жулай 
цзан). Данная доктрина, сформулированная в ряде сутр (“Татхагатагарбха сутра”, 
“Махапаринирвана сутра”, “Шрималасимханада сутра” и др.), была осмыслена в 
сочинении “Ратнаготра вибхага” (или “Уттаратантра”, кит. “Баосин лунь”) — 
“Трактате о драгоценной природной сущности”. Доктрина Татхагатагарбха 
представляет собой максимально онтологизированный вариант буддийской философии, 
подводящей онтологическую базу под философскую психологию буддизма. С другой 
стороны, доктрина Татхагатагарбха подчеркивает и обосновывает тезис об 
изначальной наделенности человека природой Будды. Все это было весьма созвучно 
тому направлению, которое уже приняла эволюция буддийской мысли в Китае в VI в. 
Одним из важнейших вопросов, рассматривающихся в “Шастре”, является проблема 
соотношения пробужденного (просветленного) и омраченного аспектов сознания. 
Существенной стороной этой проблемы был вопрос о субъекте заблуждения 
(неведения), который решается автором текста вполне диалектически, поскольку 
таковым субъектом объявляется само субстратное сознание, а Татхагатагарбха 
провозглашается субстанциальной основой мира рождений-смертей (санскр. сансары). 

К “Шастре” в Китае и других дальневосточных странах было написано множество 
комментариев, наиболее важными из которых могут считаться комментарии третьего 
патриарха школы Хуаянь Фа-цзана (643—712), Хуэй-юаня (532—592) и корейского 
монаха Вонхё (617—686). На “Шастру”, как на высокий авторитет, ссылались 
практически все чаньские и хуаяньские мыслители. 
Текст “Шастры” переводился на европейские языки (дважды — на английский: Д. Т. 
Судзуки и Ёсито Хакэда). Полный перевод трактата на русский язык публикуется 
впервые (перевод некоторых фрагментов текста ранее был опубликован Н. В. Абаевым 
[ Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. 
Новосибирск, 1989, с. 247—256] ).
 
 
I
 
Поклоняюсь тому, кто в своей жизни совершил все наилучшие деяния, возможные в 
пространстве десяти сторон света, тому, кто наделен всеведением и чья телесность 
беспрепятственно свободна, спасителю мира, наделенному великим состраданием. 
Также поклоняюсь знамению его сути, морю дхармовости и истинной реальности, 
вместилищу неизмеримой благости заслуг. Также поклоняюсь тем, кто 
совершенствуется в истине. 
Да исчезнут у всех живых существ сомнения, да отвергнут они все дурные 
пристрастия, да возникнет истинная вера в Beликую Колесницу, и семя, взращенное 
Буддой, да не погибнет никогда.
Трактат гласит: Есть Учение, которое может взрастить корень веры в Махаяну. 
Посему следует объяснить его. Объяснение содержит пять разделов, а именно: 1) о 
причине написания трактата; 2) об установлении смысла объясняемого; 3) о 
разъяснении смысла; 4) о вере и практике совершенствования; 5) о пользе, 
приносимой практикой.
 
 
II
 
Вначале следует разъяснение причины.
Вопрос: По какой причине создан этот трактат? 
Ответ: Таких причин насчитывается восемь.
Первая причина основная. Она заключается в желании освободить живые существа ото 
всех страданий, дабы они могли достичь высшей и совершенной радости. Посему 
трактат написан отнюдь не ради мирской славы, выгод или честолюбия. 
Вторая причина заключается в моем желании разъяснить основополагающий смысл 
учения Татхагаты и добиться того, чтобы живые существа понимали его правильно и 
не впадали в заблуждение.
Третья причина заключается в том, чтобы живые существа, благие корни которых 
созрели, следовали бы учению Махаяны и не отступали бы с Пути благой веры.
Четвертая причина заключается в том, чтобы способствовать совершенствованию 
истинного сознания живых существ, чьи благие корни еще слабы и некрепки.
Пятая причина заключается в желании показать правильный метод, ведущий к 
уничтожению препятствий дурной кармы, благосохранению сознания, отдалению всех 
заблуждений и лености и избавлению ото всех ложных учений. 
Шестая причина заключается в желании показать практические методы прекращения 
заблуждений и созерцания, способствующие исправлению сознания и простых людей, и 
последователей двух Колесниц и избавлению от недостатков. 
Седьмая причина заключается в желании показать метод сосредоточенного 
памятования, дабы овладевшие им смогли бы вновь родиться во время жизни Будды и 
непременно утвердились бы во благе, не сходя с Пути истинного сознания. 
Восьмая причина заключается в желании показать пользу изучения данного трактата 
и подвигнуть к поиску пробуждения.
Вот каковы причины, из-за которых написан этот трактат. 
Вопрос: Но ведь и в сутрах содержится учение об этом, зачем же еще раз надо 
останавливать на нем внимание? 
Ответ: Хотя в сутрах и содержится учение об этом, корни способностей и поступков 
живых существ в наши дни отличаются от тех, что были во времена создания сутр. 
Их способности воспринимать учение и распознавать причины также разнятся. Можно 
сказать, что, когда Татхагата был в мире, само его пребывание в нем 
благодетельствовало корни живых существ. Когда он проповедовал, будучи 
наипревосходнейшим по облику, уму и деяниям, все люди, независимо от различий 
между ними, слышали его совершенный голос и все понимали. Поэтому тогда не было 
нужды в таких трактатах.
После исчезновения Татхагаты были такие живые существа, которые могли, благодаря 
своим собственным силам, много слушать и достичь понимания всего; были такие 
живые существа, которые, благодаря своим собственным силам, могли слушать мало, 
но много понимать; были такие живые существа, которые не имели силы мудрости и 
поэтому нуждались в обширных истолковывающих трактатах, чтобы обрести понимание. 
Но были среди них и такие живые существа, которые приходили в замешательство от 
многословных обширных трактатов и сердца которых радовались текстам, содержащим 
мало слов, но заключавшим в себе много смысла, и только благодаря таким 
сочинениям они могли достичь понимания. 
Таким образом, данный трактат стремится охватить и обобщить безграничный смысл 
обширнейшего и глубочайшего Учения Татхагаты. Поэтому и составлен этот трактат.
Закончен раздел о причине написания трактата. Теперь следует раздел, 
устанавливающий смысл объясняемого.
 
 
III
 
В целом Махаяна может быть рассмотрена в двух аспектах. 
Какие это два аспекта? 
Первый — это дхарма, второй — это смысл. 
То, что называют дхармой, — это сознание живых существ. Именно это сознание 
объемлет как все мирские дхармы, так и все дхармы, выводящие из мира. Если 
опираться на это сознание, то можно понять смысл Махаяны. 
По какой причине? 
Поскольку сознание наделено свойством истинной реальности, то через его 
постижение можно понять субстанцию Махаяны. Поскольку же сознание наделено 
свойствами рождения и исчезновения и причинной обусловленности, то через его 
постижение можно понять свойства и функции собственной субстанции Махаяны. 
Говорить о смысле можно в трех аспектах. 
Какие это три аспекта?
Первый — это величие субстанции, ибо все дхармы истинно реальны и равностны, не 
возрастают и не уменьшаются. 
Второй — это величие свойств, ибо Вместилище Так Приходящего наделено полнотой 
неисчислимых благих качеств. 
Третий — это величие функций, ибо они проявляются в способности порождения всех 
мирских и выводящих из мира благих причин и следствий.
Поэтому все будды ездили на этой колеснице и все бодхисаттвы оседлывали эту 
дхарму, достигая обители Так Приходящего. 
Закончен раздел, устанавливающий смысл объясняемого. Теперь следует раздел 
разъяснения смысла. 
Разъяснение смысла предполагает три аспекта. 
Какие три аспекта?
Первый — это объяснение правильного смысла. 
Второй — это исправление ложных привязанностей. 
Третий — это различение форм устремлений к Пути. 
Объяснение правильного смысла опирается на то, что дхармы Единого Сознания, в 
свою очередь, двухаспектны. 
Каковы эти два аспекта? 
Первый — это истинно реальный аспект сознания. 
Второй — это аспект сознания, подверженный рождениям и смертям. 
Оба эти аспекта объемлют все дхармы. 
Каков же смысл этого? 
Почему эти два аспекта являются неотделимыми друг от друга?
Сознание как истинная реальность является единым дхармовым миром, в совокупности 
объемлющим все дхармы в качестве их субстанции. Об этом и говорят: природа 
сознания не рождается и не гибнет. Все дхармы различаются лишь постольку, 
поскольку они опираются на ложную различающую мысль. Если удалить все аспекты 
сознания, обуславливающие различающую мысль, то не будет существовать никаких 
свойств у всего мира объектов. 
Вот по этой причине все дхармы с изначальных времен лишены свойств выразимости в 
словах, лишены свойств, делающих возможным их именование, лишены свойств, 
делающих возможным их осмысление, и в конечном итоге все они равностны, 
неизменны, лишены различий и неразрушаемы. Все они лишь Единое Сознание. 
Поэтому данный аспект и называется истинной реальностью. Все слова представляют 
собой только ложные имена, лишенные сущностного соответствия и основывающиеся на 
ложной различающей мысли, которой недоступна природа дхарм. Поэтому и говорится, 
что истинная реальность лишена каких-либо свойств и является как бы пределом для 
слов, и в этом пределе слово полагает конец слову. Но сама субстанция истинной 
реальности не может иметь конец и по этой причине все дхармы истинны по своей 
природе.
Поэтому нечего и установить в качестве истинного, ибо все дхармы в 
действительности тождественны друг другу в своей истинности. Следует знать, что 
все дхармы не могут быть описаны в словах и не могут быть познаны различающей 
мыслью. Поэтому их и называют истинной реальностью как она есть. 
Вопрос: Если смысл учения таков, то каким же образом все живые существа могут 
успешно следовать ему и вступить на его Путь? 
Ответ: Если знать относительно всех дхарм, что, хотя о них и говорят, но в 
действительности нет ни говорящего, ни того, о чем говорится, и что, хотя их и 
осмысляют в терминах различающей мысли, но в действительности нет ни мыслящего, 
ни того, что мыслится, — это и будет называться успешным следованием. 
Отстранение различающей мысли называется вступлением на Путь. 
Далее. Если исходить из словесных разграничений, то эта истинная реальность 
может быть описана в двух аспектах.
Что это за два аспекта? 
Первый — это пустота истинно реальной сущности, называемой так по той причине, 
что она способна в полной мере обнаруживать истинную сущность. 
Второй — это не-пустота истинно реальной сущности, называемой так по той 
причине, что она в своей субстанциальной основе наделена полнотой лишенных по 
своей природе притока аффективности благих качеств. 
О реальности говорят как о пустотной, поскольку она изначально не связана ни с 
какими омраченными дхармами, лишена различающих свойств всех дхарм и не имеет 
отношения к бессодержательной деятельности заблуждающегося сознания и 
различающей мысли. 
Следует знать, что истинная реальность по своей собственной природе не является 
наделенной свойствами, не является лишенной свойств, не является не наделенной 
свойствами, не является не лишенной свойств и не является одновременно и 
лишенной и наделенной свойствами. Она лишена свойства “единство” и лишена 
свойства “различие”. Она не является не наделенной свойством “единство” и не 
является не наделенной свойством “различие”. Она не лишена и не наделена 
свойствами “единство” и “различие” одновременно. 
Говоря в целом об этом, можно сказать, что все живые существа, благодаря наличию 
заблуждающегося сознания и деятельности многочисленных и разнящихся друг от 
друга мыслей о различиях, отдаляются от нее. Поэтому можно сказать, что, хотя ее 
и называют пустотой, в действительности нет никакой пустоты, если отсечь 
заблуждающееся сознание.
То, о чем говорят как о не-пустом, является таковым по причине полного 
обнаружения пустоты субстанции дхарм и отсутствия заблуждений. Это и есть 
Истинное Сознание. Поскольку оно постоянно и неизменно, будучи целокупной 
полнотой чистых дхарм, его и называют не-пустым. Оно также лишено каких-либо 
доступных пониманию свойств. Оно отдалено от сферы деятельности различающей 
мысли и пребывает в гармонии с пробужденностью. 
Что касается сознания, которое подвержено рождениям и смертям, то оно по причине 
опоры на Вместилище Так Приходящего и оказывается сознанием, подверженным 
рождениям и смертям. 
То же, что называют нерождающимся и негибнущим, находится в гармоническом 
единстве с подверженным рождению и смерти по принципу не-единства и не-отличия. 
Это называется “сознание-алайя”.
Это сознание может быть рассмотрено в двух аспектах, которые охватывают все 
дхармы и рождают все дхармы. 
Каковы же эти два аспекта? 
Один — пробужденный и один — непробужденный.
Когда говорят о пробужденном аспекте, то имеют в виду субстанцию сознания, 
отделенную от различающей мысли. Отделенное от различающей мысли сознание 
подобно пустому пространству, для которого нет ничего, что бы оно собой не 
охватывало. Дхармовый мир, наделенный свойством единства, есть не что иное, как 
самотождественное Дхармовое Тело Так Приходящего. 
Опираясь на это Дхармовое Тело, данный аспект сознания и оказывается изначально 
пробужденным. 
И по какой причине? 
Изначальное пробуждение соотносится с имеющим начало пробуждением таким образом, 
что имеющее начало пробуждение оказывается тождественным изначальному 
пробуждению. 
Что касается имеющего начало пробуждения, то следует сказать, что непробужденный 
аспект сознания также обусловлен изначально пробужденным его аспектом. В силу 
наличия опоры на это непробужденное сознание и возникает необходимость в имеющем 
начало пробуждении. Полная пробужденность сознания вплоть до самых его истоков 
называется окончательным пробуждением. 
Если истоки сознания еще не пробудились, то можно говорить только о не 
окончательном пробуждении. 
Что это означает? 
Если простой человек пробуждается к пониманию того, что прежде возникавшие 
различающие мысли были порочны, и стремится остановить возникшие позднее мысли, 
делая так, чтобы положить конец их возникновению, то хотя это и можно назвать 
пробуждением, тем не менее это не настоящее пробуждение. 
Так, последователи двух Колесниц, такие, как получившие первоначальную установку 
бодхисаттвы, пробуждаются к осознанию изменчивой природы различающей мысли, и их 
мысль лишается привязанности к свойству изменчивости. Благодаря этому они 
отбрасывают грубые разграничения, проистекающие из ложных ментальных 
конструктов, и поэтому называются достигшими пробуждения относительно свойств. 
Бодхисаттвы, реализовавшие Дхармовое Тело, достигают пробуждения относительно 
присутствия различающей мысли. Когда мысль лишается свойства присутствия, они 
удаляют грубые заблуждения, вызванные разграничением сущностей, и достигают 
пробуждения, называемого пробуждением относительно следования своему Пути. 
Если бодхисаттва достигает ступени завершения своего Пути и полноты искусных 
методов, то любая его мысль соответствует возникшему у него пробужденному 
сознанию. Само же сознание лишено каких-либо имеющих начало свойств, и посему 
оно освобождается даже от тончайших и неуловимейших различающих мыслей. Поэтому 
обретается видение природы сознания, которая есть постоянное присутствие. Это и 
называется окончательным пробуждением.
Поэтому сутра гласит: “Если живое существо может созерцать лишенное различающей 
мысли сознание, это значит, что оно приближается к мудрости Будды”.
Кроме того, поскольку сознание с самого появления не имеет никаких познаваемых 
свойств возникновения, то говорят, что знание свойств возникновения есть 
отсутствие различающей мысли. 
Поэтому все живые существа называются непробужденными только потому, что они 
изначально находятся во власти непрестанно сменяющих друг друга различающих 
мыслей. Они еще не удалили различающие мысли, поэтому и говорят, что они 
безначально пребывают в неведении. Если бы они достигли состояния отсутствия 
различающей мысли, то они постигли бы, как свойства сознания рождаются, 
присутствуют, меняются и исчезают, ибо такое существо лишено различающей мысли.
На самом деле нет никаких различий между исходным состоянием и пробуждением, ибо 
все четыре состояния наличествуют одновременно и лишены самостоятельности, 
будучи изначально равностными и тождественными Единому Пробуждению. 
Далее. Изначальное пробуждение при его рассмотрении относительно омраченных 
состояний сознания может быть разделено на два вида-свойства, неотделимых от 
изначального пробуждения. 
Каковы эти два вида-свойства? 
Первое — это свойство чистоты мудрости. 
Второе — свойство непостижимой для мысли деятельности.
Чистая мудрость. Благодаря силе следов, опирающихся на Дхарму, можно исполнить 
все виды практики, достичь совершенства в искусных методах и по этой причине 
разрушить свойства гармонически сочетающего сознания, уничтожить свойства 
исчезновения и непрерывной длительности сознания и выявить в собственной природе 
Тело Дхармы, вследствие чего мудрость станет истинной и чистой.
Каков смысл этого? 
Все свойства психики-сознания непросветлены. Однако и свойство непросветленности 
также неотделимо от пробужденной природы, поэтому оно не может быть ни 
уничтожено, ни не уничтожено. Это можно сравнить с водой великого моря. Когда 
дует ветер, то вздымаются волны. В таком случае свойства ветра и свойства воды 
неотделимы друг от друга. 
Однако вода по своей собственной природе неподвижна, и когда ветер 
успокаивается, то и движение, как свойство воды, прекращается, а ее влажная 
природа остается неизменной. 
Точно так же и собственной природой всех живых существ является изначально 
чистое и спокойное сознание, которое под воздействием ветра непросветленности 
приходит в движение. И сознание, и непросветленность лишены свойств своей 
собственной оформленности и не могут быть отделены друг от друга. 
Однако сознание является неподвижным по своей собственной природе. Поэтому, 
когда непросветленность прекращается, длительность омраченных состояний сознания 
также заканчивается, а его собственная природа, являющаяся мудростью, остается 
неизменной.
Непостижимая для мысли деятельность. Опирающийся на чистую мудрость может 
создавать великое множество совершенных и сокровенных миров, что называется 
свойством неизмеримости благих качеств. Эти качества проявляются непрерывно и 
беспрестанно. Зная корни живых существ, бодхисаттва естественно сообразуется с 
их индивидуальным характером и особенностями и приносит им всем пользу. 
Далее. Что касается свойств субстанции пробужденного сознания, то их можно 
рассматривать в четырех смыслах. Они подобны свойствам пустого пространства и 
сходны с чистым зеркалом. 
Каковы же эти четыре смысла? 
Первый по своей сути подобен пустоте зеркала без отражений. Такое сознание 
отделено ото всех ментальных объектов и не имеет ни одной дхармы, которую можно 
было бы проявить. Поэтому ему нечего и осознавать, освещая своим светом. 
Второй — это зеркало, затронутое влиянием следов-впечатлений. Его называют 
не-пустым по истинной сути. Все объекты мира равно отражаются и проявляются в 
нем. Они не покидают его и не вступают в него, не теряются и не разрушаются. Это 
постоянно присутствующее Единое Сознание. Поскольку все дхармы наделены истинной 
сущностной природой, ни одна из омраченных дхарм не может омрачить его. 
Субстанция мудрости недвижна и полностью очищена от притока аффективности. 
Поэтому она через следы-впечатления влияет на живые существа.
Третий подобен освобожденному от дхарм зеркалу. Его называют дхармой не-пустоты. 
Это сознание свободно от аффективных препятствий и от познавательных 
препятствий. Оно лишено также свойств гармонизирующего сознания. Поэтому оно 
чисто и беспримесно светло. 
Четвертый является зеркалом, оказывающим воздействие следами-впечатлениями. О 
нем говорится, что оно, по причине очищенности от омрачения, освещает своим 
светом сознание всякого живого существа и побуждает его совершенствовать свои 
благие корни, обнаруживая природу различающей мысли.
Что касается непробужденного сознания, то оно появляется по причине отсутствия 
должного и сущностного знания единства всех дхарм и истинной реальности как она 
есть. По этой причине непробужденное сознание возникает и имеет в себе 
различающую мысль. 
Различающая мысль лишена собственных свойств и неотделима от изначальной 
пробужденности, подобно заблудившемуся человеку, потерявшему правильное 
направление. Если бы он освободился от направления, то нельзя было бы и 
заблудиться. 
Таковы и все живые существа: опираясь на пробуждение, они оказываются во власти 
заблуждения. Но если они освободятся от привязанности к пробужденной природе, то 
не будет и никакой непробужденности. Но поскольку их сознание непробуждено и 
охвачено ложными мыслительными актами, и говорится об истинном пробуждении с 
учетом того, что отчетливо понимается смысл этого понятия. 
Поэтому можно сказать, что, если освободиться от непробужденного сознания, то не 
будет и никакого самостоятельного, наделенного собственным свойством истинного 
пробуждения. 
Из-за опоры на непробужденность рождается три вида свойств, которые находятся во 
взаимном соответствии с непробужденностью и неотделимы от нее. 
Какие же эти три? 
Первый — это свойство непросветленной деятельности. Из-за опоры на 
непробужденность сознание приходит в движение. Это и называют деятельностью. 
Если есть пробуждение, то движение отсутствует. А если есть движение, то есть и 
страдание. Поэтому следствие нельзя отделить от причины.
Второй — это свойство быть воспринимающим субъектом. Воспринимающий субъект 
возникает из-за опоры на движение. Если нет движения, то нет и возможности 
воспринимать. 
Третий — это свойство наличия мира объектов. Из-за опоры на воспринимающий 
субъект возникает как кажимость мир объектов. Если освободиться от восприятия, 
то не будет существовать и мир объектов.
По причине наличия мира объектов появляются свойства шести видов. 
Какие это шесть?
Первое — свойство мышления. Из-за опоры на мир объектов в сознании возникает 
способность различения, выделяющая желательное и нежелательное. 
Второе — свойство континуальной преемственности. Из-за опоры на мышление 
рождается переживание страдания и радости, в сознании осознанно возникают 
различающие мысли, взаимообусловленность которых порождает непрерывную 
преемственность. 
Третье — свойство привязанности и схватывания. Из-за опоры на континуальную 
преемственность различающая мысль проецируется на мир объектов, привязывается к 
нему и схватывается за страдание и радость, в результате чего сознание 
облекается влечением. 
Четвертое — свойство конструирования имен и знаков. Из-за опоры на ложные 
привязанности сознание различает и классифицирует слова и имена, лишенные 
собственной реальности.
Пятое — свойство возникновения деятельности. Из-за опоры на имена и знаки 
сознание привязывается к ним и вовлекается во все виды деятельности.
Шестое — свойство страдания, связанное с последствиями деятельности. Из-за опоры 
на деятельность пожинаются ее плоды, и сознание теряет свою свободу. 
Из этого следует знать, что отсутствие просветления приводит к порождению всех 
омраченных дхарм, и все омраченные дхармы есть не что иное, как свойство 
непробужденности сознания. 
Пробуждение и непробуждение имеют два рода свойств. 
Какие же два? 
Первое — свойство тождества. 
Второе — свойство различия. 
Свойство тождества можно образно представить себе через уподобление керамическим 
предметам: все они сделаны из глины. 
Точно так же все кармически обусловленное и иллюзорное, имеющее природу как 
лишенную притока аффективности, так и погруженную в неведение, — все оно равным 
образом наделено свойством истинной реальности. 
Вот поэтому и сутра гласит: “Опираясь на это содержание истинной реальности, все 
живые существа с безначальных времен вечно пребывают в Нирване. Дхарма 
пробуждения не может быть обретена ни через совершенствование, ни через 
созидание. В конечном итоге она вообще не может быть обретена”. 
Она также не наделена свойством материальности, которое можно было бы воспринять 
при помощи зрения, а то, что наделено свойством материальности, воспринимаемым 
посредством зрения, есть не что иное, как иллюзия, порожденная вследствие 
кармической омраченности. И это вовсе не означает, что материя, обусловленная 
мудростью, не пуста по своей природе, поскольку в природе самой мудрости нет 
ничего, что могло бы быть воспринято при помощи зрения.
Что касается свойства различия, то его можно сравнить с акцидентальными 
различиями всех керамических предметов: как таковые, все они отличаются друг от 
друга. 
Точно так же иллюзорно отличаются друг от друга дхармы, подверженные притоку 
аффективности и погруженные в неведение в соответствии с природой живых существ, 
сознание которых обуславливает наличие этих иллюзорных различий. 
Далее. Причиной и условием подверженности рождениям и смертям является опора 
живых существ на психическое. Разум и сознание формируются посредством его 
трансформаций и на его основе. 
Как же объяснить это?
Из-за опоры на алайя-сознание и возникает неведение. Разумом называется 
воспроизводящее себя сознание, наделенное свойствами “возникновение” и 
“различение”. Оно появилось по причине наличия непробужденности и выделения 
способности к восприятию, способности к проецированию сознания вовне и 
конструированию сферы объектов, которые доступны восприятию и которые являются 
источником привязанностей. 
Этот разум, в свою очередь, обозначается пятью различными наименованиями.
Какие же это пять?
Первое — это кармически активное сознание, называемое так по причине внесения 
движения в непробужденное сознание силой неведения.
Второе — это трансформирующее сознание, поскольку оно порождает наделенное 
свойством способности к восприятию сознание посредством опоры на 
активизирующийся разум.
Третье — это проецирующее сознание, которое называется так постольку, поскольку 
оно проецирует вовне всю сферу объективного, подобно тому как гладкая 
поверхность зеркала проявляет себя через отражение в ней чувственных образов. 
Проецирующее сознание тоже таково. Когда оно соприкасается с объектами 
восприятия пяти органов чувств, тогда оно и проецирует вовне свое содержание. 
Оно ежемгновенно, не различает ни прошлого, ни будущего, обнаруживает себя в 
любой момент времени, помещая воспринимаемые объекты перед воспринимающим 
субъектом.
Четвертое — это познающее сознание, называемое так по той причине, что оно 
аналитически распознает чистые и омраченные дхармы.
Пятое — это сознание, наделенное свойством воспроизведения. Оно называется так 
по той причине, что, вступая в гармоническое соответствие с различающей мыслью, 
непрерывно воспроизводит себя. Оно содержит в себе хорошую и дурную карму 
неисчислимых прошедших эпох, не позволяя утратить ничего из нее. Оно также 
способно довести до завершения и зрелости кармические тенденции и безошибочно 
реализовать их в будущих страданиях и удовольствиях. Оно также обладает 
способностью актуализировать в сознании события прошлого и внезапно вспоминать 
их, а также бессознательно порождать ложные фантазии о будущем. 
Поэтому все три мира пусты и иллюзорны, будучи порождением только сознания. 
Если удалить фактор сознания, то не будет и сферы объектов, воспринимаемых 
шестью органами чувств.
Как это понять?
Все дхармы исходят из сознания (кит. синь; санскр. читта); поскольку есть 
различающая мысль, то они и рождаются. Все различия и разграничения есть не что 
иное, как различия и разграничения самого сознания. Поскольку сознание не может 
воспринимать само себя, постольку оно не обладает и сущностными свойствами, 
которые можно было бы постичь.
Следует знать, что все мирские объекты поддерживаются омраченным заблуждающимся 
сознанием живых существ, благодаря чему только и возможна привязанность к этим 
объектам. Поэтому все дхармы, будучи лишенными какой-либо субстанциальности, 
подобны образам, отраженным в зеркале. Они имеют природу сознания, а сами по 
себе пусты и ложны. Поскольку сознание начинает функционировать, постольку и 
рождается все множество дхарм. Когда сознание перестает функционировать, тогда и 
все множество дхарм исчезает. 
Далее. Можно сказать, что сознание (кит. и ши; санскр. мановиджняна) — это 
постоянно воспроизводящее себя сознание. Из-за того, что у обычных людей 
чрезвычайно глубоко укоренены привязанности, они конструируют представления “я” 
и “мое” и крепко держатся за всевозможные ложные явления. 
Поскольку объекты восприятия оказываются данными сознанию, оно начинает 
различать объекты шести органов чувств, и получает наименование “сознание” (кит. 
ши; санскр. виджняна), которое также называют “различающим и разграничивающим” 
сознанием, а кроме того, также “различающим объекты” сознанием. 
Поэтому направленность этого сознания на различение еще более возрастает из-за 
его опоры на препятствия познавательные и препятствия, связанные с притоком 
аффективности. 
То, что сознание возникает из-за воздействия омраченных следов-впечатлений, 
остается за пределами понимания обычных людей. И это также превосходит мудрость, 
доступную последователям двух низших Колесниц. 
Те бодхисаттвы, которые, находясь на начальной ступени правильной веры, 
направляют свое сознание на пробуждение и, занимаясь аналитическим созерцанием, 
восходят к Дхармовому Телу, могут в малой степени понять это.
Только буддам доступно это знание в полной мере. 
И по какой причине?
Сознание-психика (санскр. читта) будучи изначально чистым по своей собственной 
природе сопровождается тем не менее омраченностью неведения. Из-за воздействия 
этого омраченного неведения появляется и затронутое омраченностью сознание. Хотя 
омраченное сознание и наличествует, оно тем не менее по своей природе остается 
постоянным и неизменным. Посему понимание этого и остается доступным только 
буддам. 
То, что называется природой сознания-психики, постоянно лишено какой-либо 
различающей мыслительной активности, поэтому ее и называют неизменной. Когда она 
еще не реализовала в себе дхармический универсум, сознание еще не находится в 
совершенном согласии с истинной реальностью. Поэтому внезапно возникает 
различающая мысль. Это и называется омраченностью неведением.
Можно выделить шесть видов омраченного сознания.
Какие же это шесть?
Первый — омраченность, связанная с сущностным свойством привязанности. От нее 
избавляются последователи первых двух Колесниц и бодхисаттвы на ступени 
установления веры. Эти бодхисаттвы также свободны от нее.
Второй — омраченность, связанная с сущностным свойством непресечения. 
Бодхисаттвы, находящиеся на ступени установления веры и совершенствующиеся в 
правильном методе, постепенно избавляются от нее, а на ступени чистоты сознания 
окончательно от нее освобождаются.
Третий — омраченность, связанная с сущностным свойством различающей мудрости. 
Бодхисаттвы на ступени полноты обетов начинают постепенно освобождаться от нее и 
на ступени правильного метода отсутствия сущностных свойств окончательно от нее 
освобождаются.
Четвертый — омраченность, не связанная с явленной материальностью, от которой 
могут избавиться бодхисаттвы на ступени свободы от материального.
Пятый — омраченность, не связанная с сознанием, способным к восприятию. На 
ступени свободы от сознания бодхисаттвы могут избавиться от нее.
Шестой — омраченность, не связанная даже с коренной предрасположенностью к 
кармической активности. Только бодхисаттвы, находящиеся на завершающей ступени и 
обретшие состояние Так Приходящего, могут освободиться от нее. 
Разъяснение относительно выражения “еще не реализовал в себе дхармический 
универсум”. Бодхисаттвы, начиная со ступени установления веры через обучение и 
практику распознавания, достигают ступени чистоты сознания и с нее, через 
распознавание и овладение омраченностью, освобождаются от нее и переходят на 
ступень Так Приходящего, на которой они всецело избавляются от какой бы то ни 
было омраченности. 
Разъяснение относительно выражения “согласие, соотнесенность”. Оно означает, 
что, хотя сознание и дхармы, составляющие его содержание, и различаются, но в 
зависимости от того, чисто или омрачено сознание, его содержание, обусловленное 
этим обстоятельством, также будет соответствовать характеру сознания.
Разъяснение относительно выражения “несогласие, несоотнесенность”. Это означает, 
что, когда непробужденное сознание еще не разделилось, отношение 
“субъект-объект” еще не установилось, не будучи еще чем-либо обусловленным. 
Разъяснение относительно выражения “омраченное сознание”. Оно означает 
препятствие, созданное аффектами, не допускающими никакого понимания истинной 
реальности как она есть.
Разъяснение относительно выражения “неведение”. Оно означает препятствие, 
созданное неправильным знанием, не допускающим свободную деятельность сознания, 
направленного на мирские объекты. 
Что все сказанное означает?
Из-за опоры на омраченное сознание воспринимающий субъект получает возможность 
проецировать вовне объекты и ложно схватывать их, уклоняясь от равностности 
истинной реальности. Хотя все дхармы вечно успокоены и лишены свойства 
возникновения, сознание, по причине наличия неведения и непробужденности, 
уклоняется от дхарм истинной реальности. По причине этого и невозможно обрести 
познание, соответствующее природе всех родов мирских объектов.
Далее. Если произвести различение существенных свойств мира рождений и смертей, 
то можно выделить два типа таких свойств.
Какие же это два?
Первый — “грубый”, соответствующий активности сознания. 
Второй — “тонкий”, не соответствующий активности сознания.
“Грубое грубого” соответствует миру объектов, воспринимаемых обычными людьми. 
“Тонкое грубого” и “грубое тонкого” соответствуют миру объектов, воспринимаемых 
бодхисаттвами. 
“Тонкое тонкого” соответствует миру объектов, воспринимаемых буддами. 
Эти два типа свойств пребывания в мире рождений и смертей наличествуют по 
причине воздействия непросветленных следов-впечатлений сознания. Mожно сказать, 
что они опираются на причину и сопутствующее условие. 
Опора на причину — это опора на непробужденность. Опора на сопутствующее условие 
— это опора на иллюзорно полагаемый сознанием мир объектов. Если устраняется 
причина, то устраняется и сопутствующее условие. 
Когда устраняется причина, то уничтожается и сознание, не соотносящееся с 
полагаемым миром объектов, а когда устраняется сопутствующее условие, то и 
соотносящееся с привязанностью к ложной идее субстанциального субъекта сознание 
также уничтожается.
Bonpoc: Если сознание уничтожается, что же происходит с его континуальной 
длительностью? Если же есть присущее сознанию свойство континуальной 
длительности, то как можно говорить об окончательном прекращении восприятия мира 
объектов?
Ответ: Когда говорят об уничтожении сознания, то имеют в виду уничтожение 
присущих ему сущностных свойств, а вовсе не субстанции сознания. 
Если дует ветер, то вода приобретает свойство двигаться, волноваться. Если вода 
исчезает, то свойства ветра также исчезают, ибо им не на что опереться. Если 
вода не исчезает, то и свойства ветра продолжают обнаруживаться. Но как только 
ветер прекращается, вслед за этим сразу же прекращается и свойство 
движения-волнения воды, но сама вода отнюдь не исчезает. 
Это же относится и к непросветленному неведению. Оно, опираясь на субстанцию 
сознания, приводит последнее в движение-волнение. Если бы субстанция сознания 
исчезла, то и все живые существа были бы уничтожены, и заблуждению было бы не на 
что опереться. Но поскольку субстанция неуничтожима, сознание приобретает 
свойство непрерывной длительности. Когда заблуждение исчезает, то и свойства 
сознания вслед за этим исчезают, однако мудрость как природа сознания не 
исчезает.
Далее. Существует четыре вида дхармически выраженных следа-впечатления, по 
причине наличия которых омраченные дхармы и чистые дхармы появляются и 
существуют в непрерывном континууме. 
Какие же это четыре?
Первый — это чистая дхарма, которая называется истинной реальностью как она 
есть.
Второй — причина всякой омраченности, которая называется непросветленным 
неведением.
Третий — это заблуждающееся сознание, называемое кармическим, деятельным 
сознанием.
Четвертый — это иллюзорные объекты, называемые шестью видами пыли.
Что означает термин “след-впечатление”? 
Вот пример из мирской жизни: одежда по своей природе лишена ароматного запаха, 
но если человек пропитает ее благовониями, то они как бы оставят на ней свой 
след, и она приобретет аромат. Вот и здесь точно так же. 
Чистая дхарма истинной реальности как она есть по своей природе лишена 
какой-либо омраченности. Однако неведение пропитывает ее, оставляя свои 
следы-впечатления, и тогда она приобретает свойство омраченности. 
Дхарма непросветленного неведения по своей природе лишена способности к 
какой-либо чистой деятельности, однако истинная реальность как она есть 
пропитывает эту дхарму, оставляя свои следы-впечатления, и тогда она приобретает 
функцию способности к очищению.
Bonpoc: Каким же образом следы-впечатления порождают омраченные дхармы, которые 
приобретают непрерывное существование?
Ответ: Можно сказать, что они возникают из непросветленного неведения, 
появляющегося по причине опоры на дхарму истинной реальности. По причине наличия 
этой омраченной дхармы неведения, оное получает возможность пропитывать истинную 
реальность, оставляя на ней свои следы-впечатления. По причине наличия этих 
следов-впечатлений возникает заблуждающееся сознание. Благодаря наличию 
заблуждающегося сознания, дхарма истинной реальности в еще большей степени 
пропитывается непросветленным неведением, оставляющим свои следы-впечатления. 
Неведение относительно природы дхармы истинной реальности приводит к 
возникновению непробужденной различающей мысли, являющей себя в ложных образах 
объектов внешнего мира. Из-за этого сопутствующего условия, то есть наличия 
омраченных дхарм ложных образов объектов внешнего мира, в заблуждающееся 
сознание закладываются новые следы-впечатления, вследствие чего различающая 
мысль порождает все виды семян. Результатом этого являются бесчисленные 
физические и психические страдания.
Что касается сущности следов-впечатлений ложных образов объектов внешнего мира, 
то существуют два вида их.
Вопрос: Какие же два? 
Первый — это следы-впечатления, стимулирующие и взращивающие различающую мысль. 
Второй — следы-впечатления, стимулирующие и взращивающие привязанности.
В свою очередь, в сущностном аспекте можно выделить два вида следов-впечатлений 
заблуждающегося сознания. 
Какие же это два?
Первый — это фундаментальные следы-впечатления деятельного, то есть связанного с 
кармой, сознания; они являются причиной того, что архаты, пратьекабудды и все 
бодхисаттвы испытывают страдания мира рождений-смертей. 
Второй — это следы-впечатления, стимулирующие и взращивающие сознание, 
различающее объекты. Они являются причиной того, что обычные люди страдают от уз 
своих деяний.
В свою очередь, в сущностном аспекте можно выделить два вида следов-впечатлений 
непросветленного неведения. 
Bonpoc: Какие же два?
Первый — это фундаментальные следы-впечатления, посредством которых доводится до 
состояния зрелости активное, то есть связанное с кармой, сознание.
Второй — это следы-впечатления, вызывающие появление ложных взглядов и влечений, 
посредством которых доводится до состояния зрелости сознание, различающее 
объекты. 
Bonpoc: Каким же образом следы-впечатления порождают чистые дхармы, которые 
получают непрерывно длящееся существование?
Ответ: Можно сказать, что это происходит благодаря тому, что дхарма истинной 
реальности как она есть может пропитывать непросветленное неведение, оставляя 
свои следы-впечатления. 
По причине наличия силы, обусловленной наличием этих следов-впечатлений, 
заблуждающееся сознание отвергает страдания мира рождений-смертей и радостно 
устремляется к Нирване. 
Поскольку это сознание, будучи все еще заблуждающимся, обладает как интенцией 
отвержения, так и интенцией утверждения, и наделено способностью пропитывать 
истинную реальность, оставляя свои следы-впечатления, то, благодаря этому, живые 
существа обретают веру в свою истинную природу и познают, что все, существующее 
в опыте, есть лишь проявление ложной деятельности сознания, и что в 
действительности нет никакого мира объектов, распростертого перед ними. 
Зная это, они применяют все виды правильных методов, дабы добиться своего 
соответствия истинной реальности. Они ни к чему не привязываются, и у них не 
возникает различающая мысль. И так продолжается до тех пор, пока под 
воздействием силы благих следов-впечатлений непросветленное неведение не 
уничтожится. 
После уничтожения непросветленного неведения омраченная деятельность сознания 
больше не возникнет. Благодаря отсутствию омраченной деятельности сознания и 
вслед за установлением сознания, уничтожится и весь мир воспринимаемых объектов. 
Вследствие же уничтожения как основной причины, так и сопутствующих условий, все 
свойства сознания также прекратят свое существование. Это и называется 
обретением Нирваны и свершением деяния самоестественности. 
Следы-впечатления истинной реальности, проникающие в заблуждающееся сознание, 
бывают двух видов. 
Какие же это два?
Первый — это следы, остающиеся в сознании, различающем объекты. Опираясь на них, 
все обычные люди и последователи двух низших Колесниц отвергают страдания мира 
рождений-смертей и в соответствии со своими возможностями постепенно 
приближаются к наивысшему Пути.
Второй — это следы-впечатления, остающиеся в уме. Благодаря ним у бодхисаттв 
возникает стремление быть мужественными и упорными и быстро обрести Нирвану. 
Можно также выделить два вида следов-впечатлений, оставляемых истинной 
реальностью. 
Какие же это два? 
Первый — это следы-впечатления свойств собственной субстанции истинной 
реальности. 
Второй — функциональные следы-впечатления.
Следы-впечатления свойств собственной субстанции истинной реальности с 
безначальных времен собирают в себе все дхармы без притока аффективности. Они 
свершают непостижимые для ума деяния и формируют природу объектов восприятия. 
По этим двум причинам эти следы-впечатления постоянно проникают в омраченное 
сознание. В силу этого они побуждают живые существа отвергать страдания мира 
рождений-смертей, радостно стремиться к Нирване и, зная, что в их собственных 
телах уже есть дхарма истинной реальности, порождать в себе стремление к 
самосовершенствованию.
Bonpoc: Если это так, и все живые существа всегда имеют в себе истинную 
реальность, которая воздействует на них через свои следы-впечатления, то как же 
получается, что есть верующие и неверующие, а также неисчислимое количество 
существ, которые различаются тем, что одни из них начинают веровать раньше, а 
другие позже? Ведь по идее все они должны одновременно понять, что они наделены 
дхармой истинной реальности и, искусно применяя правильные методы, вступить в 
Нирвану.
Ответ: Истинная реальность в своей основе едина, но существуют бесчисленные и 
неизмеримые виды непросветленного неведения. С самого начала неведению по его 
собственной природе присущи различия, и поэтому оно не одинаково также и в 
отношении большей или меньшей интенсивности своих проявлений.
Аффективные состояния сознания, более многочисленные, чем песчинки в Ганге, 
опираясь на непросветленное неведение, обретают существование во многих формах. 
Аффекты, ложные воззрения, такие, как воззрение, согласно которому “я” 
существует, и страстные влечения опираются на непросветленное неведение и 
проявляют себя в разных формах. 
Все эти аффективные состояния возникают из-за опоры на непросветленное неведение 
и обретают многоразличные формы своих проявлений. И только Так Приходящий может 
знать все об этом.
Учение всех будд содержит в себе положение о наличии основных причин и 
сопутствующих условий. Когда есть и причины, и сопутствующие условия, тогда 
формируется и результат. Например, в дереве скрыта природа огня и наличие ее 
есть подлинная причина его горючести. Нo если не придет человек, знающий это, и 
не применит подходящего средства для того, чтобы поджечь дерево, оно не 
загорится. 
Точно так же дело обстоит и с живыми существами. Хотя в них и есть истинная 
причина пробуждения, заключающаяся в силе этих следов-впечатлений, но если они 
не встретят будд, бодхисаттв или благого друга, наделенных должным знанием и 
представляющих собой сопутствующее условие освобождения от аффективных состояний 
и вступления в Нирвану, то Нирвана не будет обретена ими. 
Если же и будет проявлена сила сопутствующих условий извне, но изнутри не будет 
воздействия силы следов-впечатлений чистой дхармы, то равно невозможно будет до 
конца отвергнуть страдания мира рождений-смертей и радостно устремиться к 
Нирване. Если же основные причины и сопутствующие условия равно наличествуют, то 
есть присутствует воздействие силы следов-впечатлений истинной реальности и есть 
милосердная помощь и сострадательная поддержка всех будд и бодхисаттв, то тогда 
может появиться стремление отвергнуть все страдания, уверовать в Нирвану и 
совершенствовать свои благие корни. Когда совершенствование благих корней 
успешно обрело зрелость, тогда можно встретить будд и бодхисаттв, которые 
наставят, научат, облагодетельствуют и возвеселят такое существо, дабы оно могло 
следовать по Пути, ведущему к Нирване.
Что касается функциональных следов-впечатлений, то они представляют собой силу 
внешних, относительно живых существ, сопутствующих условий. Таких внешних 
сопутствующих условий может быть неисчислимое множество, но если их обобщить, то 
можно выделить два основных их типа.
Какие же это два?
Первый — это особые сопутствующие условия. 
Второй — это общие сопутствующие условия.
Что касается особых сопутствующих условий, то их смысл таков. Когда человек, 
опираясь на учение будд и бодхисаттв, начинает искать Путь, ведущий к 
пробуждению, побуждаемый к этому искренним стремлением, и вплоть до того 
момента, когда он обретает состояние Будды, он старается узреть или мысленно 
представить себе будд и бодхисаттв, которые порой являются ему как родители, или 
как родственники, или как слуги, или как близкие друзья, или как враги. 
Посредством условий, создаваемых всеми их неисчислимыми деяниями, такими, как 
четыре поступка милосердия, они укрепляют силу следов-впечатлений своего 
великого сострадательного печалования, дабы такой человек в большей степени 
взращивал свои благие корни. Они также стремятся принести благо и пользу такому 
человеческому существу, которое тогда бы увидело их деяния или услышало о них. 
Эти сопутствующие условия, в свою очередь, бывают двух видов.
Каких же двух?
Первый — это условие быстрого действия, позволяющее быстро переправиться на 
другой берег существования. 
Второй — это условие отдаленного действия. Оно способствует переходу на другой 
берег существования через длительный период времени. 
Если же провести разграничение этих двух, то есть условий быстрого действия и 
отдаленного действия, то опять-таки окажется, что они бывают двух типов. 
Каких же двух?
Первый — сопутствующие условия, взращивающие благие деяния. 
Второй — сопутствующие условия, способствующие обретению Пути.
Что касается общих сопутствующих условий, то они заключаются в том, что будды и 
бодхисаттвы стремятся перевести на другой берег существования и освободить все 
живые существа, постоянно и безостановочно воздействуя на них своими благими 
влияниями. 
Посредством силы их мудрости, единой по своей субстанции с истинной реальностью, 
они свершают и являют свои спасительные деяния в соответствии с нуждами живых 
существ, которых они видят и о которых слышат. По этой причине все живые 
существа, опираясь на практику самадхи, в равной степени обладают способностью 
зреть будд. 
Если же провести разграничение по типам и этих следов-впечатлений, восходящих 
как к самой субстанции реальности, так и к ее функциональным проявлениям, то 
также окажется возможным выделить два типа их.
Какие же это два?
Первый — тип еще не-соответствия. Обычные люди, последователи двух низших 
Колесниц и бодхисаттвы, у которых только лишь возникло стремление к пробуждению 
на основе воздействия на их сознание этих следов-впечатлений по причине силы их 
веры, могут заниматься практикой совершенствования. Не обретя, однако, еще 
сознания неразличения, они продолжают стремиться к соответствию свойствам 
субстанции реальности. Не обретя еще способности к совершенствованию свободных 
деяний, они продолжают стремиться к соответствию свойствам функциональных 
проявлений реальности. 
Второй — тип уже соответствия. Бодхисаттвы, обретшие Дхармовое Тело и сознание 
неразличения, находясь в единстве с субстанцией будд и обретя свободу деяний 
совершенствования, пребывают в соответствии со свойствами функциональных 
проявлений мудрости всех будд. Они опираются только на силу Дхармы, 
самоестественно спонтанно самосовершенствуясь; они получают постоянное 
воздействие со стороны истинной реальности и проникают в нее, уничтожая таким 
образом непросветленное неведение.
Далее. Омраченные дхармы с безначальных времен непрерывно оставляют свои 
следы-отпечатки в сознании, пока не достигается состояние Будды. После этого их 
воздействие прекращается. Следы-впечатления чистых дхарм, напротив, не могут в 
будущем уничтожиться и исчезнуть. 
Почему же это так? 
Дхарма истинной реальности постоянно воздействует на сознание через свои 
следы-отпечатки. Когда заблуждающееся сознание уничтожается, Дхармовое Тело ясно 
являет себя и проявляется через свои следы-отпечатки, которые поэтому и не могут 
исчезнуть.
Далее. Что касается сущностного свойства собственной субстанции истинной 
реальности как она есть, то она не возрастает и не убывает ни в обычных людях, 
ни в слушающих голос, ни в одиноко пробужденных, ни в бодхисаттвах. 
Она не родилась прежде предела времен и не уничтожится после предела времен, 
будучи всецело вечной и постоянной. Она изначально по своей собственной природе 
преисполнена всеми благими качествами. Поэтому можно сказать, что она в своей 
субстанциальной сути наделена сияющим светом великой премудрости, освещающей 
собою все стороны дхармового универсума. 
Ее истинная сущность — всесознающее сознание, покойное и чистое по своей 
собственной природе и характеризующееся как вечность, блаженство, истинное “я”, 
чистота. Она подобна освежающей прохладе, будучи неизменной и абсолютно 
свободной. Она наделена таким количеством благих качеств, которое превосходит 
число песчинок в Ганге, и эти качества не отличны от нее, не существуют отдельно 
от нее, не разъединены с ней и не отличимы от непостижимой мыслью Дхармы Будды. 
Эта сущность наделена всей полнотой этих качеств, не имеющих какого-либо 
недостатка, и называется Вместилищем Так Приходящего, а также — Дхармовым Телом 
Так Приходящего.
Вопрос: Выше говорилось, что субстанция истинной реальности как она есть 
равностна и лишена каких-либо свойств. Почему же теперь говорится, что 
субстанция наделена всеми видами благих качеств?
Ответ: Хотя по сути своей она наделена всеми этими благими качествами, однако 
при этом ей не присуще свойство различия. Она равностна и имеет один и тот же 
вкус. Истинная реальность как она есть — только Единое.
Что же это означает?
Поскольку она лишена каких-либо различий, лишена самого свойства наделенности 
различиями, она по этой причине не-двойственна.
Как же тогда можно говорить о различиях? 
Сошлемся в качестве примера на свойство подверженности рождениям-смертям, 
присущее опирающемуся на кармическую активность сознанию.
Каким образом сошлемся?
Поскольку все дхармы изначально являются только сознанием и по сущности своей не 
сводятся к различающей мысли, тем не менее, когда сознание охвачено 
заблуждением, его непробужденность полагает начало различающей мысли, вследствие 
чего сознание начинает воспринимать весь мир объектов. Поэтому и говорят о 
наличии непросветленного неведения. Тем не менее природа сознания не подвержена 
возникновению и поэтому является сияющим светом великой премудрости.
Когда сознание совершает акт восприятия, тогда появляется и свойство 
не-восприятия объектов. Но природа сознания не имеет отношения к актам 
восприятия, и поэтому она освещает своим светом все стороны дхармового 
универсума. 
То сознание, которое пребывает в движении, не является истинным всесознающим 
сознанием и лишено собственной природы. Оно лишено вечности, лишено блаженства, 
лишено “я”, лишено чистоты. Напротив, оно охвачено суетой, аффектами, печалью, 
изменчивостью, а посему и является несвободным, и все эти неблагие качества по 
своему числу превосходят песчинки в Ганге.
Из этого ясно, что поскольку природа сознания неподвижна, то она и наделена 
свойствами всех чистых благих качеств, превосходящих по своему числу песчинки в 
Ганге. Вот как можно здесь сослаться на непробужденное сознание.
Если сознание возникает, а тем более совершает акты восприятия дхарм, помещенных 
перед ним, и становится способным к порождению различающей мысли, то эти благие 
качества, присущие ему по природе, сокращаются. 
Тем не менее все эти бесчисленные благие качества чистых дхарм есть не что иное, 
как Единое Сознание. И поскольку оно по своей природе не имеет ничего общего с 
содержанием различающей мысли, по этой причине оно и преисполнено этими 
качествами и называется Вместилищем Дхармового Тела Так Приходящего. 
Далее. Под воздействием функциональных проявлений истинной реальности как она 
есть все Так Приходящие будды, находясь на причинной ступени, проявляли великое 
сострадание, практиковали все парамиты, собирали и преобразовывали все живые 
существа. Они давали великие обеты, желая до конца освободить все живые существа 
и перевести их на другой берег существования. 
Кроме того, в течение бесчисленных космических циклов вплоть до самых отдаленных 
пределов грядущего они смотрели на любое живое существо как на самих себя, не 
отличая себя от него. 
И тем не менее они не схватывали свойство “быть живым существом”. 
Каким же образом?
В силу того, что они поистине знали, что и все живые существа, и они сами 
тождественны абсолютно равностной и лишенной каких-либо различий истинной 
реальности как она есть. 
Поскольку они имели таковую мудрость, объединенную с великими искусными 
методами, они смогли уничтожить непросветленное неведение и узреть изначальное 
Дхармовое Тело. 
Будучи самоестественными, они совершили все виды превосходящих всякое мышление 
деяний и проникли во все места мира благодаря своему тождеству с истинной 
реальностью как она есть. 
И тем не менее они никак не обнаружили никаких признаков своей деятельности, 
которые можно было бы воспринять.
И по какой причине?
Ведь все будды Так Приходящие суть лишь одно только Дхармовое Тело и воплощение 
свойства его мудрости. Они принадлежат миру Первой Истины, а не миру, 
относящемуся к области Профанической Истины. Они не причастны никаким мирским 
поступкам, и поэтому живые существа, следуя за ними, взирая на них и внимая им, 
получают благо. Поэтому и говорится о воздействии через них истинной реальности. 

Эти воздействия бывают двух видов.
Каких же двух?
Первый — это воздействия, опирающиеся на различающее объекты сознание, и их 
воспринимают обычные люди, а также последователи первых двух Колесниц. 
Это называют Отраженным Телом. Поскольку эти люди не знают, что эти воздействия 
есть лишь проявление сознания, созданное его же трансформациями, то они считают, 
что они пришли откуда-то извне. Они считают, что это Тело имеет материальные 
ограничения, и не могут до конца понять его суть.
Второй — это воздействия, опирающиеся на деятельное сознание. Их воспринимает 
сознание бодхисаттв от первой ступени появления установки на пробуждение до 
завершающей ступени. 
Это называют Телом Воздаяния. Это тело имеет неисчислимые формы; эти формы, в 
свою очередь, имеют неисчислимые свойства; а эти свойства, в свою очередь, имеют 
неисчислимые благие признаки. Те места, где эти формы пребывают, опираясь на 
плоды совершенных подвигов, также имеют все виды неисчислимых украшений. 
Проявления этого Тела не знают границ, будучи неисчерпаемыми. Они лишены свойств 
каких-либо материальных ограничений. Это Тело проявляет себя в ответ на 
потребности живых существ и всегда сохраняет свое постоянство, не разрушается и 
не несет ущерба. 
Все эти благие качества были обретены благодаря практике всех парамит и 
воздействию лишенных притока аффективности следов истинной реальности. 
Поскольку это Тело под воздействием превосходящих мышление следов истинной 
реальности наделено всей полнотой неисчислимых свойств блаженства, его и 
называют Телом Воздаяния.
Что же касается того, что видят обычные люди, то это только грубые телесные 
формы. Живые существа блуждают шестью путями, и их видение [ проявлений 
реальности] не одинаково, их множество, и все они отличаются друг от друга, 
однако в равной степени лишены свойств блаженства. 
Поэтому этот тип [ проявлений] называют Телом Соответствия.
Далее. Бодхисаттвы, возымевшие первоначальную установку на пробуждение, и 
прочие, благодаря их глубокой вере в дхарму истинной реальности, менее разнятся 
в их видении [ ее проявлений] . 
Они понимают, что телесные свойства и величие украшений, являющихся атрибутами 
Тела Воздаяния, и другие тому подобные явления не появляются и не исчезают и 
чужды какому-либо ограничению. Они опираются лишь на сознание, будучи его 
явлениями, и неотделимы от истинной реальности как она есть. 
Однако эти бодхисаттвы еще подвержены проведению различий и разграничений, 
поскольку они не вступили еще в обитель Дхармового Тела. 
Если они достигают состояния “чистоты сознания”, то видимые ими формы становятся 
все утонченнее и чудеснее, а воздействие истинной реальности многократно 
возрастает. И так продолжается вплоть до завершения Пути по ступеням 
бодхисаттвы. Тогда способность видения достигает своего предела, и если 
происходит освобождение от кармически активного сознания, то исчезают и все 
видимые свойства, ибо Дхармовое Тело всех будд находится по ту сторону 
различения “этого” и “того”. Что же касается телесных свойств, то их видение 
прекращается.
Вопрос: Если Дхармовое Тело всех будд свободно от телесных свойств, то каким же 
образом оно может являть себя через нечто, наделенное телесными свойствами?
Ответ: Это Дхармовое Тело и есть Тело, наделенное чувственно воспринимаемой 
формой. Поэтому оно и может являть себя через телесную форму. 
Можно сказать, что изначально материя и сознание не-двойственны. 
Поскольку материя по своей природе тождественна премудрости, телесная форма, 
разделенная на отдельные чувственно воспринимаемые формы, и называется Телом 
Премудрости. 
Поскольку премудрость по своей природе тождественна материи, постольку и 
говорится, что Дхармовое Тело объемлет собою все без исключения. Явленные ею 
телесные формы не имеют ограничений. 
Следуя сознанию, оно может проявиться во всех десяти сторонах света в виде 
бесчисленных бодхисаттв, бесчисленных Тел Воздаяний и бесчисленных 
величественных украшений. Хотя все они и отличаются друг от друга, но тем не 
менее не знают никаких ограничений и никаких противодействий со стороны друг 
друга. Их нельзя познать различающим сознанием, поскольку они являются 
свободными энергиями истинной реальности как она есть.
Далее будет разъяснено, как перейти из мира рождений-смертей в мир истинной 
реальности как она есть. 
Можно сказать, что, анализируя пять скандх, мы приходим к выводу, что они 
сводятся к материи и сознанию. 
Объекты шести органов чувств при окончательном анализе оказываются вовсе не тем, 
чем они нам представлялись ранее. 
Что же касается сознания, то оно вовсе не имеет никаких свойств оформленной 
телесности, и даже если искать последние по всем десяти сторонам света, то все 
равно их не найти. 
Если человек заблудился и принимает восток за запад, то даже если он и будет 
идти по неизменному маршруту, то все равно не придет туда, куда ему нужно. 
Таковы и все живые существа. Они заблудились по причине неведения и стали 
принимать за свое сознание различающую мысль. Сознание по своей сущности 
недвижно. Если человек может созерцать, анализировать и познавать суть своего 
сознания и поймет, что она тождественна отсутствию различающей мысли, то он 
может легко и успешно вступить в мир истинной реальности как она есть.
Что касается излечения от ложных привязанностей, то все ложные привязанности 
опираются на воззрение, согласно которому “я” существует. Если отказаться от 
веры в “я”, то не будет и ложных привязанностей. 
Есть два типа воззрения на “я”. 
Первый заключается в признании наличия “я” у личности. 
Второй — в признании наличия “я” у дхарм. 
Существует пять типов веры в наличие “я” у личности, которой придерживаются 
обычные люди.
Какие же это пять?
Первый тип заключается в том, что, услышав из сутры, что Дхармовое Тело Так 
Приходящего пребывает в предельном покое и подобно пустому пространству, и не 
зная, что об этом говорится, дабы разрушить заблуждения, начинают утверждать, 
что пустое пространство и есть природа Так Приходящего. 
Как же исправить это заблуждение?
Следует понять, что свойство быть пустым пространством есть лишь ложная дхарма, 
лишенная субстанциальности и бессущностная. Это свойство лишь приписывается 
материи и потому как бы существует. 
Признание же реальности этого свойства будет удерживать сознание в мире 
рождений-смертей. Поскольку же все дхармы, образующие группу материи, изначально 
есть не что иное, как сознание, никакой материи вне сознания нет. 
Если же никакой материи помимо сознания нет, то нет и свойства быть пустым 
пространством. Можно сказать, что весь мир объектов — одно только сознание, 
приобретающее видимость реальности из-за возникновения заблуждения.
Если сознание освободится от своей омраченной деятельности, то исчезнет и весь 
мир объектов и останется лишь одно истинное сознание, объемлющее все без 
исключения. Вот каков окончательный смысл учения о безбрежной по своей природе 
мудрости Так Приходящего, а вовсе не в том, что мудрость по своим свойствам 
подобна пустому пространству. 
Второй тип заключается в том, что миряне, услышав из сутры, что все дхармы в 
основе своей воплощают пустоту, что они, вплоть до дхармы нирванической истинной 
реальности как она есть, также в основе своей пусты, и изначально их самость 
пуста, будучи свободной от всех свойств, и не зная, что об этом говорится, дабы 
разрушить заблуждения, начинают говорить, что природой истинной реальности как 
она есть и Нирваны является одна лишь пустота. 
Как же исправить это заблуждение?
Следует понять, что Дхармовое Тело истинной реальности как она есть по своей 
собственной субстанции отнюдь не пусто, а имеет природу, наделенную полнотой 
неисчислимых благих качеств и совершенств.
Третий тип заключается в том, что люди, услышав из сутры, что Вместилище Так 
Приходящего никоим образом не увеличивается и не уменьшается и воплощает в себе 
все дхармы благих качеств и совершенств, и не понимая смысла услышанного, 
начинают утверждать, что во Вместилище Так Приходящего существуют различия между 
собственными свойствами дхарм материального и психического.
Как же исправить это заблуждение?
Следует понять, что вышесказанное [ относительно Вместилища Так Приходящего] 
справедливо лишь относительно истинной реальности как она есть и о различиях 
говорится лишь применительно к способности омраченного сансарического ума. 
Четвертый тип заключается в том, что люди, услышав из сутры, что все 
загрязненные дхармы мира рождений и смертей опираются на Вместилище Так 
Приходящего и что все дхармы неотделимы от истинной реальности как она есть, и 
не понимая причины этого, начинают говорить, что Вместилище Так Приходящего в 
своей собственной субстанции содержит все дхармы мира рождений и смертей.
Как же исправить это заблуждение? 
Ведь об этом говорится по той причине, что Вместилище Так Приходящего изначально 
вмещает в себя более многочисленные, чем песчинки в Ганге, чистые благие 
качества, неотделимые, неотсекаемые и неотличные от истинной реальности как она 
есть. Все же более многочисленные, нежели песчинки в Ганге, загрязненные и 
подверженные притоку аффективности дхармы существуют лишь по видимости, и они 
никогда с самого безначального начала не вступали во взаимодействие с природой 
Вместилища Так Приходящего.
Если бы даже Вместилище Так Приходящего в самой своей субстанции содержало бы 
ложные дхармы и тем не менее побуждало бы живые существа к достижению 
пробуждения и вечного успокоения всего ложного, то ни для чего ложного просто не 
осталось бы места. 
Пятый тип заключается в том, что люди, услышав из сутры, что мир рождений и 
смертей существует благодаря опоре на Вместилище Так Приходящего и что Нирвана 
также обретается благодаря опоре на Вместилище Так Приходящего, и не понимая 
смысла сказанного, начинают утверждать, что живые существа имеют начало, а раз 
они имеют начало, то и Нирвана, обретенная Так Приходящим, может также 
закончиться, и он вновь может стать живым существом.
Как же исправить это заблуждение?
Разъяснением того, что поскольку Вместилище Так Приходящего не имеет никакой 
временной границы в прошлом, то и свойства неведения также не имеют начала. 
Если же кто-либо говорит, что источник происхождения живых существ находится за 
пределами трех миров, то это означает, что он повторяет доктрины внешних путей. 
Кроме того, поскольку Вместилище Так Приходящего не имеет никакой временной 
границы и в будущем, то и Нирвана, обретаемая всеми буддами, а также и все 
соотносящиеся с ней свойства, также не имеет никакой временной границы в 
будущем. 
Воззрение, согласно которому дхармы наделены “я”, опирается на несовершенство 
корней учения двух Колесниц. Из-за этого несовершенства Так Приходящий наставлял 
их последователей только лишь в доктрине об отсутствии “я” у личности, а эта 
доктрина не является исчерпывающей. Согласно этому воззрению, личность 
составлена из подверженных возникновению и гибели дхарм пяти скандх. 
Последователи этих Колесниц страшатся пребывания в мире рождений и смертей и 
испытывают ложное влечение к Нирване. 
Как же исправить эти заблуждения?
Ведь по своей собственной природе дхармы пяти скандх вовсе не рождаются, а 
следовательно, и не гибнут, изначально пребывая в Нирване. Для того же, чтобы 
окончательно изжить все ложные привязанности, следует понять, что все 
загрязненные и чистые дхармы взаимозависимы и не имеют никаких собственных 
свойств, о которых можно было бы говорить. 
По этой причине все дхармы изначально не имеют природы ни материи, ни психики, 
ни мудрости, ни сознания, ни деятельного, ни не-деятельного. 
Поэтому вовсе нельзя говорить о свойствах, а все-таки продолжающим говорить об 
этом следует знать, что Так Приходящий, умело применяя искусные методы, 
проповедовал условные истины, дабы иметь возможность вести живые существа, 
усвоившие их, к освобождению от различающей мысли и вернуться к истинной 
реальности как она есть. Посредством различающей все дхармы мысли, сознание и 
оказывается подверженным рождениям и смертям и не может вступить в наделенную 
истинной сущностью мудрость.
Что касается разделения типов устремления к пробуждению по свойствам Пути, то 
можно сказать, что Путь, который проходят все будды и все бодхисаттвы, 
возымевшие сознание устремления и занимающиеся совершенствованием, может быть 
рассмотрен в аспекте типов устремления как бывающий трех видов.
Каких же трех?
Первый — это устремление, связанное с совершенством веры.
Второй — это устремление, связанное с пониманием и деятельностью. 
Третий — это устремление, связанное с непосредственным постижением сути.
Что касается совершенства веры и возникновения устремления к пробуждению, то в 
людях какого типа это находит себе опору, какого рода практику предполагает, а 
при достижении совершенства веры, у кого может появиться устремление к 
пробуждению?
Что касается существ так называемого неустановившегося типа, то среди них есть 
такие, которые, благодаря воздействию силы благих корней следов-впечатлений 
реальности, верят в карму и в плод совершенных деяний и могут совершать десять 
видов благих дел. Такие люди отвращаются от страданий мира рождений и смертей и 
желают устремиться к наивысшему бодхи. Если им удается встретить будд, то они 
по-родственному служат им и пекутся о них, совершенствуясь в деяниях верного 
сознания. По прошествии десяти тысяч кальп вера в их сознании становится 
совершенной. Что касается устремления к пробуждению, то оно будет укрепляться 
благодаря наставлениям будд и бодхисаттв, благодаря возрастанию великого 
сострадания или по причине их стремления сохранить истинное Учение от 
исчезновения — все это будет способствовать укреплению их стремления к 
пробуждению. Если они таким образом, через обретение совершенства веры, обретут 
устремление к пробуждению, то они приобщатся к типу определившихся существ и уже 
ни при каких условиях не повернут вспять. О них говорят как о принадлежащих к 
семени Так Приходящего.
Однако среди соответствующих существ есть и такие, благие корни которых 
чрезвычайно малы, а накопившиеся в течение исключительно длительного времени 
аффекты исключительно сильны. Хотя они также могут встретить будд и почитать их, 
в них может произрасти лишь семя обретения в будущем рождения в виде человека 
или божества или семя приобщения к пути двух низших Колесниц. И хотя среди них 
также будут люди, взыскующие Пути Великой Колесницы, из-за неустановленности их 
корней они будут то продвигаться вперед, то отступать назад. 
Но будут и такие, которые смогут, благодаря наличию особенно благоприятных 
условий, достичь формирования устремления к пробуждению еще до прошествия десяти 
тысяч кальп. Это может произойти благодаря телесному присутствию Будды, 
благодаря заботе и попечению о Сангхе, благодаря получению наставлений от 
последователей двух низших Колесниц или благодаря обучению у других праведных 
личностей — благодаря всем этим условиям может развиться устремление к 
пробуждению. Но все эти виды устремления к пробуждению являются 
неустановившимися, и потому в случае появления неблагоприятных условий люди, 
наделенные ими, могут вновь отступить на уровень последователей двух низших 
Колесниц. 
Далее. Какой же тип сознания надо взращивать для развития устремления к 
пробуждению через достижение совершенства в вере?
Можно сказать, что существует три таких типа.
Какие же три?
Первый — это прямонаправленное сознание, предполагающее правильное памятование 
истинной реальности как она есть. 
Второй — это глубокое сознание, наслаждающееся накоплением всех видов благих 
деяний. 
Третий — это сознание, преисполненное великим состраданием, стремящееся 
освободить все живые существа от страданий.
Вопрос: Выше говорилось, что Дхармовый Мир обладает лишь свойством 
единственности и в субстанции Будды нет двойственности. Почему же тогда 
недостаточно только размышлять об истинной реальности как она есть, а еще надо 
стремиться научиться совершать все виды благих деяний?
Ответ: Возьмем для примера драгоценность мани, которая по своей сущностной 
природе чиста и лучезарна, но тем не менее на поверхности загрязнена 
нечистотами. 
Если человек будет только размышлять о сущности драгоценности и не будет, 
используя все имеющиеся искусные методы, чистить и полировать ее, то он никогда 
не увидит ее чистоты. 
Точно так же дхармовая сущностная природа истинной реальности, составляющей 
природу живых существ, пуста и чиста, однако, тем не менее, из-за неисчислимых 
загрязнений, создающихся аффектами, она оказывается омраченной. 
Если человек только размышляет об истинной реальности как она есть и не 
использует все имеющиеся искусные методы, чтобы пропитаться истинной реальностью 
и достичь совершенства, он также никогда не достигнет чистоты.
Поскольку бесчисленные загрязнения, подобно пелене, окутывают все дхармы, 
необходимо совершенствоваться в свершении всех благих деяний, чтобы таким 
образом очиститься. Если человек таким образом совершенствует все благие дхармы, 
то он легко и естественно возвращается к гармонии с дхармой истинной реальности 
как она есть. 
Если говорить вкратце, то можно выделить четыре вида искусных методов.
Какие же это четыре?
Первый — это фундаментальные искусные методы. Так называется созерцание 
нерожденной своеприродности всех дхарм, отказ от ложных воззрений во имя 
не-пребывания в мире рождений-смертей. 
Это также созерцание всех дхарм как совокупно порожденных причинами и условиями 
и понимание неизбежности кармических следствий. 
Из этого понимания возникает великое сострадание, стремление к совершению 
приносящих благо счастья деяний во имя собирания и преображения живых существ, 
что, в свою очередь, предполагает не-пребывание в Нирване, поскольку 
согласованность с дхармовой природой и следование ей предполагают не-пребывание 
в какой-либо сущности. 
Второй — это способные к приостановлению искусные методы. Они заключаются в 
развитии способности к совестливому раскаянию в совершенных ошибочных поступках, 
которая может приостанавливать все дурные дхармы и не давать связанным с ними 
состояниям возрастать и усиливаться. Благодаря этому, согласованность с 
дхармовой природой и следование ей позволяют избежать всех видов ошибочных 
поступков.
Третий — это взращивающие и усиливающие уже появившиеся благие корни искусные 
методы. Например, если человек усердно почитает, заботливо пестует и 
благоговейно поклоняется Трем Драгоценностям, воспевает, радуется и превозносит 
всех будд, то, благодаря силе его любви и преданному почтению к Трем 
Драгоценностям, переполняющим его сердце, его вера возрастет и усилится, и такой 
человек тогда сможет направить свое усердие на достижение наивысшего Пути. 
Кроме того, благодаря силе Будды, Дхармы и Сангхи, которая будет хранить такого 
человека, он сможет уничтожить все кармические препятствия и его благие корни не 
понесут ущерба, а благодаря согласию с дхармовой природой и следованию ей, он 
сможет удалить все виды препятствий, проистекающих из-за невежества.
Четвертый — это искусные методы великого обета, равно распространяемого на все 
живые существа. Этот обет заключается в том, чтобы в будущем преобразить и 
перевести на другой берег все живые существа без остатка, дабы они обрели 
окончательную и безостаточную Нирвану. 
Это возможно по причине согласованности с дхармовой природой и следования ей, 
ибо нет в ней никакой разорванности, дхармовая природа всеохватна и 
величественна, она, словно пелена, окутывает все живые существа, равностна и 
не-двойственна. В ней нет места различению “того” и “этого”, и она всецело 
пребывает в покое исчерпания. 
Если бодхисаттва приобретает это устремление, то он в малой степени может 
приобщиться к Дхармовому Телу. Приобщившись к Дхармовому Телу, он может, следуя 
силе своего обета, явить себя восемью способами перед живыми существами ради их 
блага.
Они таковы: нисхождение с небес Тушита, вхождение в утробу матери, пребывание в 
утробе матери, покидание утробы матери, уход из семьи, обретение Пути, поворот 
Колеса Учения, вступление в Нирвану. 
Однако про такого бодхисаттву еще нельзя сказать, что он полностью реализовал 
Дхармовое Тело, поскольку его карма, связанная с притоком аффективности в 
течение неизмеримых эпох, еще полностью не отсечена. Поэтому его жизнь связана 
со свойством “быть подверженным наималейшим страданиям”. 
Однако это происходит все-таки не вследствие кармических результатов, а в силу 
свободно принятого им великого обета. Если в сутре говорится, что среди таких 
бодхисаттв бывают и отступающие с Пути в дурные формы существования, то это не 
означает подлинного отступления. Об этом говорится исключительно только для 
того, чтобы воодушевить героическую решимость бодхисаттв начальной стадии 
ученичества, еще не занявших подлинное положение бодхисаттв и могущих проявлять 
нерадивость. 
Однако, как только единственное устремление бодхисаттвы развилось, он 
окончательно отбрасывает далеко назад всякий страх и слабость и не боится даже 
опуститься на уровень последователей двух низших Колесниц. И тогда, даже если он 
слышит, что будет испытывать страдания и муки, занимаясь своим изнурительным 
трудом в течение неисчислимых и не имеющих пределов асанкхейя кальп прежде, чем 
обретет Нирвану, он, тем не менее, не испытывает никакого беспокойства слабости, 
ибо ему достоверно известно, что все дхармы уже изначально пребывают в Нирване.
Что касается обретших стремление к пробуждению через понимание и деяние, то 
следует знать, что оно превосходит по достоинству вышеописанное, поскольку оно 
присуще бодхисаттвам, которые близки к завершению первого этапа своего Пути, 
начавшегося асанкхейя кальпы тому назад с момента обретения ими впервые 
правильной веры, и которые по этой причине, достигнув глубокого понимания сути 
дхармы истинной реальности как она есть, отбросили всякую привязанность к 
свойствам, которыми обладают их деяния.
Зная, что в субстанции дхармовой природы нет ничего, вызывающего привязанность и 
влечение, и пребывая в согласии с ней и следуя ей, эти бодхисаттвы 
совершенствуются в дана-парамите.
Зная, что в дхармовой природе нет никаких загрязнений, они удаляют все пороки 
пяти страстей, а пребывая в согласии с ней и следуя ей, совершенствуются в 
шила-парамите. 
Зная, что в дхармовой природе нет страданий, они удаляют аффект гнева и, 
пребывая в согласии с ней и следуя ей, совершенствуются в кшанти-парамите.
Зная, что дхармовая природа лишена свойств как физического, так и психического, 
они удаляют леность и, пребывая в согласии с ней и следуя ей, совершенствуются в 
вирья-парамите.
Зная, что дхармовая природа постоянна и стабильна, а ее субстанции чуждо 
какое-либо смешение или беспорядок, они пребывают в согласии с ней и, следуя ей, 
совершенствуются в дхьяна-парамите. 
Зная, что дхармовая природа в своей субстанции есть просветление, они 
освобождаются от неведения и, пребывая в гармонии с ней и следуя ей, 
совершенствуются в праджня-парамите. 
Что касается постижения возымевших устремление к просветлению и поднимающихся со 
ступени чистоты сознания на окончательную ступень состояния бодхисаттвы, то 
какой тип объектов они постигают?
Следует сказать, что это истинная реальность как она есть. Мы говорим о ней как 
об “объекте” лишь применительно к способности трансформирующего сознания, но в 
действительности это постижение не предполагает какого-либо объекта. 
Только познание истинной реальности как она есть называют познанием Дхармового 
Тела. Только такие бодхисаттвы могут за одно только мыслимое мгновение обойти 
все без остатка миры десяти сторон света и почтить всех будд, прося их повернуть 
Колесо Учения. 
Однако в своем стремлении руководить живыми существами на их Пути и заботиться 
об их благе они не опираются на письменные знаки. Иногда для пользы слабых и 
трусливых существ они показывают, как, минуя все последовательные ступени, 
быстро достичь совершенного пробуждения. Иногда для пользы ленивых и 
медлительных существ они объясняют, как идти по Пути достижения состояния Будды 
в течение асанкхейя кальп. 
Так они оказываются способны использовать все неисчислимые искусные методы и 
сверхмыслимые принципы. Но по сути все бодхисаттвы, будучи равны независимо от 
своего типа, природы и корней, равны и в своем стремлении к пробуждению, и в 
своем постижении, а следовательно, нет и никакого способа опережения одних 
другими, и все бодхисаттвы равным образом должны совершенствоваться в течение 
трех асанкхейя кальп. 
Однако поскольку миры живых существ не одинаковы, и то, что воспринимается их 
зрением или слухом, а также их корни, желания и природа весьма различаются между 
собой, то и методы совершенствования, которые предлагаются им, также 
многообразны.
Что касается свойств стремления бодхисаттв к пробуждению, то можно выделить три 
типа свойств тончайших состояний сознания.
Какие же это три?
Первый — истинное сознание, называемое так по причине отсутствия в нем 
каких-либо разграничений.
Второй — сознание искусных методов, названное так по причине его спонтанного 
распространения повсюду во имя деяний на благо всех живых существ.
Третий — это сознание кармического осознавания, названное так по той причине, 
что оно возникает и исчезает наиболее тонким и неуловимым образом.
Если же бодхисаттва достиг полноты и совершенства своих благих свойств, то он 
проявляет себя на высшем уровне мира форм и обретает величайшее и достойнейшее 
тело во всех мирах. 
Посредством отклика своей изначальной мудрости, наделенной свойством 
единовременного проявления, его неведение мгновенно исчезает, и тогда его 
называют бодхисаттвой, наделенным всеми видами мудрости. Тогда он спонтанно 
обретает способность совершать недоступные мысли деяния, благодаря которой он 
может явить себя во всех десяти сторонах света во имя блага всех живых существ.
Вопрос: Поскольку пространство бесконечно, то и число миров в нем бесконечно; а 
поскольку число миров в нем бесконечно, то и число живых существ в них 
бесконечно; а поскольку число живых существ в них бесконечно, то и формы 
развертывания их сознания также бесконечно многоразличны. А если это так, то и 
чувственные объекты их также нельзя приравнивать друг к другу, а следовательно, 
их чрезвычайно трудно познать и понять. Если же неведение прекращено, то значит, 
что более нет ни осознавания, ни мышления. Как же тогда можно называть 
достигшего этого бодхисаттву наделенным всеми видами мудрости?
Ответ: Все миры чувственных объектов в своей основе — одно лишь сознание. Будучи 
отделены от истинного знания посредством различающего мышления и своих 
представлений, живые существа ложным образом воспринимают чувственные объекты и 
различают или сравнивают их. 
Возникшее в силу этого заблуждения различающее мышление и его представления не 
соотносятся с дхармовой природой, и поэтому живые существа не могут достичь 
полноты понимания. 
Что же касается Так Приходящих будд, то они освобождены от представлений, 
обусловленных ложным видением, и поэтому не может быть такого, что оставалось бы 
недоступным их знанию. Их сознание пребывает в своей истинности, и по сути своей 
оно и есть природа всех дхарм, а посему оно по самой своей сущности озаряет 
своим светом все дхармы, обусловленные заблуждением. Они наделены великой 
мудростью, проявляющей себя в неисчислимых искусных методах, которые, соотносясь 
с особенностями различных живых существ, ведут их к освобождению, открывая смысл 
всех видов Учения. Поэтому и употребляют название “все виды мудрости”.
Еще вопрос: Если Будды обладают спонтанной способностью к деяниям, посредством 
которых они могут являть себя во всех местах на благо живых существ, то все без 
исключения живые существа должны были бы получить благо, созерцая их телесный 
образ, или взирая на их божественные трансформации и чудеса, или внимая их 
проповеди. Но если это так, то почему же во вселенной большинство существ не 
может узреть будд?
Ответ: Дхармовое Тело всех Так Приходящих будд совершенно равностно и 
пронизывает собой все в мире. Поскольку будды свободны от какой-либо 
преднамеренной заданности в своих деяниях, то их и называют спонтанными. Однако 
они являют себя, опираясь на особенности сознания разных типов живых существ. 
Сознание живых существ подобно зеркалу. Если зеркало загрязнено, то и отражения 
в нем не появятся. Если сознание живых существ загрязнено, то и Дхармовое Тело 
не может в нем проявиться.
 
 
IV
 
Закончив раздел о разъяснении смысла, перейдем теперь к разъяснению учения о 
практике совершенствования и сущности исполненного верой сердца. 
О практике самосовершенствования и об исполненном верою сердце говорят лишь для 
тех живых существ, которые не вступили еще на ступень бесповоротного утверждения 
на Пути к пробуждению. 
Какие же существуют виды веры?
Как следует заниматься практикой самоусовершенствования?
Если говорить в самом общем смысле, то всего существует четыре типа сердец, 
исполненных верой. 
Какие же четыре?
Первый — вера в коренную основу. Она называется так, поскольку основывается на 
радостном памятовании о природе дхарм истинной реальности как она есть. 
Второй — вера в то, что Будда обладает наделенностью неизмеримым количеством 
благих свойств и качеств. Благодаря наличию такой веры, человек стремится 
постоянно памятовать об этих качествах, приближаться к ним, почитать их, 
преклоняться перед ними, развивая таким образом свои благие корни и желая 
обретения всеведения. 
Третий — вера в то, что Учение будд приносит великую пользу и благо. Таким 
образом верующий человек стремится постоянно памятовать о необходимости 
непрерывной практики всех парамит. 
Четвертый — вера в то, что Сангха обладает способностью самосовершенствоваться, 
принося благо как себе, так и другим живым существам. Человек, наделенный такой 
верой, с радостью стремится приблизиться к сонму бодхисаттв и искать их 
наставлений относительно правильной практики самосовершенствования. 
Существует пять врат практики самосовершенствования, благодаря которым можно 
довести веру до ее полной завершенности. 
Какие же это пять?
Первые врата — врата милосердия, вторые — врата обетов, третьи — врата терпения, 
четвертые — врата усердия, пятые — врата приостановления и созерцания. 
Как практиковать вхождение во врата милосердия?
Если практикующий милосердие человек видит, что некто пришел за подаянием, он 
должен отдать ему то из своего имущества и богатства, что он может отдать. Так, 
освобождая себя от жадности и алчности, он делает и другого человека счастливым 
и радостным. 
Если такой человек видит кого-либо в опасности, беде, страхе или в каком-либо 
затруднении, он должен стремиться избавить такого несчастного от его невзгод, 
насколько он в состоянии сделать это. 
Если какое-либо существо придет к такому человеку в поисках наставлений в 
Учении, то он должен в соответствии со своими возможностями преподать этому 
существу Учение, используя искусные методы. Такой человек не должен алкать ни 
славы, ни выгоды, ни почестей. Он должен думать лишь о том, чтобы принести 
пользу и себе, и другим, используя обретенные заслуги для обретения бодхи. 
Как практиковать вхождение во врата соблюдения обетов?
Не убивай, не кради, не распутничай, не двуличничай, не злословь, не лги, не 
будь велеречив. Избавься от алчности и жадности, гнева, лжи, клеветы, 
плутовства, ненависти и ложных воззрений. 
Если такой человек является монахом, ушедшим из семьи, то ему следует для 
освобождения от аффективных состояний удаляться от соблазнов и суеты мира и 
постоянно пребывать в покое и тишине, стремиться к уменьшению желаний, 
довольствоваться малым и практиковать аскезу-дхута и другие аскетические методы. 

Совершив даже малый проступок, такой человек уже испытывает сильное 
беспокойство, и родившийся в его сердце стыд ведет его к раскаянию. Он не должен 
легкомысленно относиться к тому, что было запрещено Так Приходящим, и ему 
следует воздерживаться от клеветы и распространения сплетен и слухов, чтобы не 
ввести в соблазн другие живые существа и не побудить их к совершению 
предосудительных деяний. 
Как практиковать вхождение во врата терпения?
Практикующий их человек должен терпеливо сносить любые проявления аффективности 
других людей, и в его сердце не должна появиться даже тень мысли о мщении. Он 
должен терпеливо и безропотно принимать приобретения и утраты, почести и опалу, 
хвалу и клевету, горе и радость и все прочие дхармы того же рода. 
Как практиковать вхождение во врата усердия?
Сердце такого человека не должно знать лености при совершении добрых дел. Его 
воля должна неизменно быть несокрушимо твердой и крепкой, и он должен навсегда 
отстранить от себя слабость и малодушие. Он должен всегда помнить о том, что с 
безначальных времен он уже подвергался попусту всем великим мукам тела и ума, не 
имея никакой пользы от этого.
Поэтому ему следует усердно совершенствоваться в накоплении всех видов заслуг, 
чтобы принести пользу и себе, и другим. Тогда и все невзгоды сразу же сгинут и 
исчезнут. 
Но следует помнить, что даже человек, практикующий совершенствование веры своего 
сердца, тем не менее, во множестве своих предыдущих жизней совершал 
многочисленные тяжкие преступления и злодеяния, отягощая свою карму и создавая 
кармические препятствия, что делает его уязвимым для искушений Мары и его 
демонов, мирских соблазнов, которые могут увлечь его вновь и погрузить в суету 
обыденности и различных болезней и недугов. 
И поскольку подобного рода препятствий чрезвычайно много, надо быть особенно 
отважным и мужественным, усердно предаваясь практике самосовершенствования. 
Следует днем и ночью в течение всех шести страж суток поклоняться буддам и 
почитать их. Когда же сердце исполнится искренности и пробудится раскаяние, 
тогда можно просить будд о помощи и поддержке, сорадуясь с другими живыми 
существами, что будет способствовать продвижению к бодхи.
Если всегда поступать так, не зная лени и нерадивости, то непременно устранишь 
все препятствия и преграды и премного взрастишь свои благие корни. 
Как практиковать вхождение во врата приостановления и созерцания?
То, что называют приостановлением, это приостановление восприятия всех свойств 
чувственных объектов по причине следования в процессе созерцания нормам шаматхи. 

То, что называют созерцанием, это аналитическая процедура, предполагающая 
распознавание свойств причин и условий возникновения и разрушения по причине 
следования нормам випашьяны. 
Что означает слово “следование”?
Оно означает, что необходимо плавно и постепенно совершенствоваться в этих двух 
видах практики, не отделяя их друг от друга для того, чтобы они сообща 
улучшались благодаря друг другу. 
Для практики совершенствования в приостановлении следует уединиться в особом 
тихом помещении, сесть прямо и выправить свою волю и мысль, не сосредоточиваясь 
ни на дыхании, ни на телесной форме, ни на пустоте, ни на земле, воде, огне или 
ветре и достигая таким образом осознанности, не опирающейся ни на зрение, ни на 
слух. 
Тогда все мысли и представления, сопровождающие различающую мысль, будут 
отсечены. И даже будет оставлено само отсечение представлений, ибо все дхармы в 
изначальной основе своей лишены свойств, не возникают с каждым новым моментом и 
не исчезают с каждым новым моментом. 
Так можно достигнуть соответствия с подлинной природой всех дхарм через 
совершенствование в приостановлении. И вовсе не следует вначале устремлять мысль 
на внешние чувственные объекты, а затем при помощи сознания очищать сознание. 
Если мысль рассеивается и скачет вовне, ее следует схватить, вернуть и утвердить 
в правильном памятовании. 
Следует знать, что это правильное памятование есть не что иное, как только 
сознание, и что вне его нет никакого мира чувственно воспринимаемых объектов. 
Даже само это сознание лишено каких-либо собственных свойств и его суть нельзя 
ухватить через его мгновенные следующие друг за другом акты. 
Если же практикующий встает со своего места, ходит туда-сюда, останавливается 
или делает какие-либо дела, он должен всегда неотступно памятовать об искусных 
методах практики, жить в соответствии с неизменной природой истинной реальности 
как она есть и тщательно обозревать и анализировать свой опыт, постоянно 
упражняясь и неустанно тренируясь; тогда его сознание станет прочно 
установленным и стабильным. 
Поскольку сознание прочно установится и станет стабильным, постепенно шаг за 
шагом способность к достижению приостановления станет все более и более мощной, 
и практикующий сможет вступить в самадхи истинной реальности как она есть. Тогда 
аффекты такого человека окажутся глубоко скрытыми, а сила веры его сердца 
возрастет чрезвычайно, и он встанет на Путь, ведущий к совершенству, с которого 
уже нельзя повернуть обратно. 
В это состояние никоим образом не могут вступить люди, исполненные сомнений и 
колебаний, люди неверующие, клевещущие на истину и кощунствующие, совершившие 
тяжкие преступления и создавшие кармические препятствия на своем Пути, люди, 
обремененные привязанностями к своему “я”, люди ленивые и нерадивые. 
Далее. По причине опоры на это самадхи, практикующий созерцатель познает 
свойство наделенности единством дхармового универсума; он постигнет равностность 
Дхармового Тела всех будд и тел живых существ и их не-двойственность. 
Это состояние называется самадхи одного действия. Следует знать, что корнем и 
основой этого самадхи является сама истинная реальность как она есть и если 
человек продолжает практиковать его, он непременно сможет породить в себе 
неизмеримое самадхи. 
Если же к этой практике приступит живое существо, лишенное силы благих корней, 
то ему не избежать искушений и нападений со стороны всевозможных бесов, а также 
демонов и божеств, почитаемых сторонниками внешних учений. Сидя в созерцании, 
такой человек может увидеть демонические явления в их ужасной форме, но они 
могут предстать перед ним и просто в виде мужчин или женщин. 
Если осознать, что все эти чувственно воспринимаемые образы — всего лишь явления 
только сознания, то они немедленно исчезнут и не причинят никакого вреда. Они 
могут также явиться в виде небесных божеств, бодхисаттв и даже Так Приходящего, 
наделенного всей полнотой признаков Будды. 
Они могут произносить дхарани, проповедовать совершенства даяния, соблюдения 
обетов, терпения, усердия, созерцания и мудрости. 
Они могут также проповедовать о пустотной равностности, лишенной свойств, 
лишенной обетов, лишенной гнева, лишенной родственных привязанностей, лишенной 
причин, лишенной следствий и являющейся только абсолютной пустотностью покоя и 
ничто, и утверждать, что это и есть истинная Нирвана. 
Они могут также преподать знание как событий прошлых жизней, так и того, что 
произойдет в будущем. 
Они могут объяснить, как проникать в мысли других людей и как в совершенстве 
овладеть искусством красноречия, чтобы соблазнить живые существа, алчно 
привязанные к благам и выгодам мира и мирской славе. 
Они могут произвольно ввергать человека то в состояние гнева, то в состояние 
радости, лишая его природу постоянства и устойчивости и склоняя ее то к обильным 
проявлениям милосердия, то к большой сонливости и вялости, то к недужности и 
болезненности. В его сердце все время сменяют друг друга то леность и 
нерадивость, то усердие и старательность. После этого человек впадает в 
прострацию, проистекающую из неверия, его охватывают многочисленные сомнения и 
тревожные думы. Такой человек может и совсем забросить правильную практику 
самосовершенствования и предаться совершению различных обрядов смешанной природы 
или оказаться повязанным по рукам и ногам мирскими делами и обязанностями. 
Иногда эти искусители могут ввести человека в различные состояния, отдаленно 
напоминающие самадхи, — это те состояния, которых достигают в своей практике 
адепты внешних учений, а отнюдь не подлинное самадхи. Они могут сделать так, что 
человек будет непрерывно находиться в состоянии транса день, или два дня, или 
три дня, а то и целых семь дней. В их власти заставить человека как бы 
естественным образом ощутить утонченные ароматы и благоухания божественных яств 
и напитков, наполняющих все его тело и все его сердце блаженством, причем он не 
будет испытывать ни голода, ни жажды; после же этот несчастный привяжется к этим 
ощущениям и окажется в полной зависимости от них. 
Или они могут призвать человека есть без норм поста, то много, то мало, от чего 
цвет его лица и внешность изменятся. По этим причинам практикующий должен 
постоянно при помощи мудрости рассматривать и анализировать свой опыт, не 
позволяя своему сознанию попадать в демонические сети и ловушки. 
Если практикующий усерден в правильном памятовании, если он не привязывается к 
своим видениям и не ухватывается за них, то он легко сможет удалить все 
кармические препятствия и преграды. 
Следует также знать, что самадхи внешних учений не преодолевает привязанность к 
охваченному заблуждениями сознанию иллюзорного “я” и не освобождает от влечения 
к мирской славе, выгоде и почестям. 
Напротив, самадхи истинной реальности как она есть не фиксируется на свойстве 
привязанности к какому-либо воззрению, не фиксируется на свойстве обретения чего 
бы то ни было, и поэтому даже после достижения предельного сосредоточения 
сознания практикующий его не испытывает ни высокомерия, ни лености, а все 
присущие ему аффекты и влечения постепенно ослабевают и сходят на нет. И никогда 
не бывало такого, чтобы кто-либо из обычных людей-обывателей становился членом 
семьи наделенных природой Так Приходящего, не практикуя регулярно это самадхи. 
Те же, кто практикует все формы созерцания и самадхи, пользующиеся известностью 
в миру, входят во вкус этих состояний и, по причине их опоры на веру в 
существование ложного “я”, оказываются привязанными к троемирию сансары, 
уподобляясь приверженцам внешних учений. Ведь как только человек отказывается от 
защиты тех, кто наделен благознанием, как он сразу же становится на точку зрения 
приверженцев внешних учений. 
Далее. Серьезно и усердно практикующие это самадхи уже в этой жизни обретают 
десять видов пользы. 
Какие же это десять видов?
Первый — это постоянная защита со стороны всех будд и бодхисаттв всех десяти 
сторон света. 
Второй — это бесстрашие относительно искушений и дерзостей всех бесовских и 
демонических сил. 
Третий — это неподверженность смущению и сомнениям, вызываемым влиянием всех 
божеств и демонов, почитаемых в девяноста пяти внешних учениях. 
Четвертый — это освобождение от клеветы и кощунства относительно глубочайшего 
Учения Будды и постепенное уменьшение и исчезновение кармических препятствий, 
созданных тяжкими проступками и злодеяниями. 
Пятый — это исчезновение всех сомнений и нечестивых воззрений относительно 
пробуждения. 
Шестой — это непреложное возрастание веры в мир Так Приходящего. 
Седьмой — это удаление всех горестей и сожалений, а также обретение неизменного 
мужества и отваги относительно тягот мира рождений-смертей. 
Восьмой — это обретение мягкости и гармонии сердца, отказ от высокомерия и 
гордыни, неподверженность аффективному воздействию со стороны других людей. 
Девятый — это способность даже без вхождения в состояние созерцательного 
сосредоточения во все времена и во всех мирах уменьшать и ослаблять свои аффекты 
и не наслаждаться мирскими прелестями. 
Десятый — это способность в случае вхождения в самадхи не реагировать ни на 
какие звуки голоса, обусловленные внешними причинами. 
Далее. Если человек серьезно совершенствуется только в практике приостановления, 
его сознание погружается в свои глубины и тонет в них, причем может возникнуть 
состояние пассивной лености и нерадивости, сопровождаемое отсутствием радования 
всем видам блага и исчезновением великого сострадания. Вот по этой причине и 
необходимо совершенствоваться также в практике созерцания. 
Человек, непрестанно практикующий созерцание непременно должен созерцать все 
мирские деятельные дхармы как неспособные к длительной стабильности и 
стремящиеся к изменению и разрушению, а все психические события — как 
непрестанно рождающиеся и исчезающие мгновенные акты сознания; поэтому все это 
есть страдание. 
На все дхармы, актуализовавшиеся в сознании прежде, следует при созерцании 
смотреть как на морок и сон; на все дхармы, актуализующиеся в сознании в данный 
момент, следует смотреть при созерцании как на вспышку молнии; на все дхармы, 
которые актуализуются в сознании в будущем, следует при созерцании смотреть как 
на облака, внезапно появляющиеся в небесной пустоте. На все мирское наделенное 
телесной самостностью существование следует смотреть как на нечистое, замаранное 
всеми видами грязи и ни в одном из своих проявлений не достойное радования. 
Так следует мыслить все живые существа: с безначальных времен все они по причине 
воздействия силы следов-впечатлений неведения испытывают все виды великих 
психических и физических страданий, а их сознание оказывается непрестанно 
рождающимся и гибнущим. Ныне все они страдают от нестерпимых мучений и в будущем 
их также ждут безмерные муки и невзгоды. От них трудно избавиться и их трудно 
избежать, но живые существа не осознают этого. И поэтому все они в высшей 
степени заслуживают жалости и сочувствия. Практикуя эту мыслительную работу, 
следует отважно и мужественно утвердиться в исполнении такого великого обета:
Я чаю того, чтобы мое сознание, освободившись ото 
всякого ментального конструирования и проведения различий,
Объяло бы все десять сторон света, совершая все виды благих и похвальных деяний
И вплоть до самого конца грядущих времен, применяя все неизмеримые искусные 
методы, спасало бы все страдающие под властью аффектов живые существа,
Дабы все они могли бы обрести наипервейшее блаженство Нирваны. 
Приняв такой обет, человек должен совершать все виды благих дел в любое время и 
в любом месте в соответствии со своими возможностями, непрерывно совершенствуясь 
и обучаясь, не имея в сердце ни капли лености и нерадивости. За исключением того 
времени, когда он сидит, занимаясь практикой приостановления, ему следует всегда 
аналитически размышлять о том, что следует делать и чего не следует делать. 
Ходя, стоя, лежа, вставая он должен непрерывно заниматься приостановлением и 
созерцанием. Он должен, с одной стороны, памятовать о том, что все дхармы по 
своей собственной природе нерожденны, но, с другой стороны, он должен памятовать 
о том, что из-за схождения причин и условий, из-за хорошей или плохой кармы 
живые существа обретают плоды страдания или блаженства, и эту цепь нельзя ни 
утратить, ни порвать. 
И хотя ему следует памятовать о причинах и условиях, хорошей и плохой карме и ее 
плодах, он также должен памятовать и о непостижимости аналитическими методами 
сущностной природы. Практика совершенствования в приостановлении делает простого 
человека способным исцелится от привязанности к мирскому, а последователя двух 
низших Колесниц наделяет силой преодолеть ограниченность их воззрений, 
обусловленную их слабостью и робостью. 
Практика совершенствования в аналитическом созерцании позволяет последователям 
двух низших Колесниц преодолеть ограниченность остроты их разума, мешающую 
возникновению у них великого сострадания, а простым людям дает возможность 
преодолеть неумение практиковать свои благие корни. 
Поэтому двое врат приостановления и созерцания равным образом ведут к благим 
заслугам и совершенствам, и их никак нельзя отделять друг от друга. Если 
приостановление и аналитическое созерцание не практикуются сообща, то невозможно 
вступить на Путь, ведущий к бодхи. 
Далее. Когда живые существа начинают изучать эту Дхарму, желая стяжать истинную 
веру, их сознание слабо и робко. Живя в этом мире Саха, они сами боятся того, 
что не смогут лично встретиться с буддами, чтобы иметь возможность лично 
совершить им подношение и почтить их. А будучи убежденными, что без этого веру 
их сердца трудно довести до совершенства, они приходят к выводу, что им 
непременно придется отступить назад и пойти вспять. 
Но следует знать, что Так Приходящие обладают наипревосходнейшими искусными 
методами, благодаря которым те живые существа могут укрепить и сохранить веру 
своего сердца. Поэтому говорят, что сосредоточение мысли на памятовании о Будде 
и его имени создает причины и условия для исполнения чаяния относительно 
обретения рождения в Земле будды, где рожденного там всегда будет видеть будда и 
где навсегда будет отсечена возможность обретения дурных форм рождения. Как 
гласит сутра: “Если человек сосредоточит свою мысль и памятование на западной 
земле Высшего Блаженства будды Амитабхи и возжелает обрести рождение в этом 
мире, направив на это все свои чаяния и все результаты совершенствования своих 
благих корней, то он непременно возродится там. 
Находясь постоянно в присутствии будды, он никогда не отступит со своего Пути. 
Если он будет созерцать истинную реальность как она есть Дхармового Тела того 
будды и с усердием совершенствоваться в этой практике, то он также непременно 
родится в том мире, ибо уровень его сосредоточения будет поистине 
соответствовать уровню того мира”. 
 
 
V
 
Выше говорилось о практике совершенствования верующего сердца, теперь будет 
сказано о пользе, приносимой усердием в этой практике. Выше я неоднократно 
говорил в общем смысле о том, что Махаяна есть тайное вместилище всех будд. 
Если какое-либо живое существо пожелает обрести правильную веру в мир Так 
Приходящего, отказаться от клеветы на него и кощунств и вступить на Путь Великой 
Колесницы, то оно непременно должно придерживаться учения этого трактата, 
постоянно думать и рассуждать о нем, непрерывно усердно практиковать то, в чем 
он наставляет; в таком случае оно сможет в полной мере и окончательно обрести 
наивысший Путь пробуждения. 
Если человек до конца прослушал эту Дхарму и у него не родились слабость и 
робость, то следует знать об этом человеке, что он полностью укрепился в семье, 
наделенной семенем будд, и такой человек непременно получит от Будды пророчество 
о том, что он обязательно обретет пробуждение. Даже если какой-либо человек 
сможет преобразить три тысячи большой тысячи миров, наполненных живыми 
существами и побудит их исполнять десять благих обетов, то он все равно не 
сравнится с человеком, который должным образом размышляет об этой Дхарме только 
в течение времени, необходимого для того, чтобы поесть. Да, его благие качества 
и заслуги будут в действительности, а не метафорически, больше, чем благие 
качества и заслуги первого человека. 
Далее. Если какой-либо человек будет придерживаться учения этого трактата, будет 
аналитически созерцать его суть и непрестанно совершенствоваться в практике его 
предписаний, занимаясь этим и днем, и ночью, то приобретенные им благие качества 
и заслуги будут неизмеримы и безбрежны настолько, что их нельзя будет даже 
выразить словами. Даже если все будды станут воспевать эти благие качества и 
заслуги в течение неизмеримых и безбрежных асанкхея кальп, то они все равно не 
смогут исчерпать их до конца. 
И по какой причине? 
По той причине, что благие качества сущностной природы всех дхарм неисчерпаемы, 
благие качества и заслуги такого человека также безбрежны и безграничны. 
Если же какое-либо живое существо, узнав учение этого трактата, не поверит в 
него, станет клеветать на него и кощунствовать, то это непременно принесет 
дурные неблагие плоды, последствия которых оно будет переживать в течение 
неизмеримых кальп, испытывая великие муки и страдания. 
Вот почему живым существам следует верить в это учение, а не клеветать и не 
кощунствовать по его поводу, ибо неверие и кощунство по его поводу приносят вред 
и им самим, и другим людям, прерывая их причастность к семье семени Трех 
Драгоценностей. По той причине, что все Так Приходящие будды, опираясь на эту 
Дхарму обрели Нирвану, все бодхисаттвы, по причине совершенствования в ее 
практике, вступают в сферу мудрости будд. 
Следует знать, что все бодхисаттвы прошлого, опираясь на эту Дхарму, обрели 
совершенство чистой веры. Бодхисаттвы настоящего, опираясь на эту Дхарму, 
обретают совершенство в чистой вере. Бодхисаттвы будущего, опираясь на эту 
Дхарму, обретут совершенство в чистой вере. 
Вот по этой причине живым существам и следует усердно совершенствоваться в 
изучении этого трактата. 
Глубок и обширен великий смысл Учения всех будд, — 
Ныне я обобщил и свел его в одно настолько точно, как мог. 
Пусть все благие качества, подобные качествам сущностной природы дхарм,
Которые я обрел этим делом, будут переданы всем живым существам и принесут им 
благо и пользу. 
 
