Чогьял Намкай Норбу

ВВЕДЕНИЕ В ПРАКТИКУ СОЗЕРЦАНИЯ

Предисловие

Среди всего того, чему учитель Намкай Норбу учил во время ретрита в Монте Фаито весной 1980 года, где посчастливилось присутствовать автору этих строк, он передал полный и последовательный метод для тех, кто желает практиковать созерцание в соответствии с традицией Дзогчен.

Это последовательный метод, дополненный советами и упражнениями, которые позволяют новичку овладеть практикой, а также драгоценными наставлениями о том, как избежать отклонения от правильного пути. Помимо прочего он также дал точное разъяснение относительно ключевого момента, когда ученики могут начинать считать себя практиками Дзогчена.

Этот метод полон, поскольку с уровня новичка он доводит практикующего до продвинутого уровня, попутно иллюстрируя всё менее и менее заметные и тонкие нюансы, отличающие подлинное созерцание от ошибок, которые представляют опасность на протяжении всего пути. Наконец, этот метод прямо проникает в чистейшую область Полного Совершенства, чтобы обеспечить все средства, позволяющие достичь полной и совершенной реализации.

Эта книга задумана как руководство по созерцанию, которое может быть использовано всеми практикующими Дзогчен-общины. Отрывки, посвящённые созерцанию, были извлечены из учений, а затем этот материал был разделён на три части в соответствии с традиционной последовательностью: фиксация — расслабление — продолжение. Они описывают и питают постепенное развитие способности созерцания и предназначены для того, чтобы быть простым путеводителем всякий раз, когда возникают вопросы.

Некоторые указания и подробные объяснения выделены курсивом, чтобы особо подчеркнуть их значимость, а цитаты в примечаниях взяты исключительно из наставлений Чогьяла Намкая Норбу, содержащихся в опубликованных книгах.

Всякие неточности и ошибки, содержащиеся в тексте, лежат единственно на редакторе. Я хочу поблагодарить Энцо Терцано, Адриано Клементе, Игоря Легати, Тициану Готтарди, Аннамарию Москателли, Фернандо Росси, Карло Солдатини и Патрицию Москателли, без чьего заботливого участия эта книга никогда не была бы завершена.

Это издание с преданностью подносится нашему драгоценному учителю Чогьялу Намкаю Норбу и всей его сангхе с добрыми пожеланиями.

Мангалам.

Костантино Альбины

Рим, в день паринирваны Будды Шакьямуни, год Железа — Змеи 2128 — 6 июня 2001 года.

Часть 1

ФИКСАЦИЯ И ДОСТИЖЕНИЕ УСТОЙЧИВОСТИ

Фиксация

Для того чтобы подойти к практике созерцания в соответствии с наставлениями учения Дзогчен, содержащимися в Семде, разделе природы ума, необходимо начинать с первого упражнения, которое называется фиксацией.

Место

Поначалу способность к практике фиксации следует развивать, постоянно применяя её: начинающему нелегко изучать эту практику, оставаясь погружённым в обязанности обычной жизни в своей семье или в окружении людей, занятых своими делами. Поэтому для правильного освоения практики желательно начинать с проведения затворничества. Так, в первую очередь важно найти спокойное, уединённое место, где можно отрешиться от обыденных забот и обрести немного тишины.

Метод

Далее следует метод, который необходимо применять. Он содержит четыре аспекта.

Первый аспект относится к положению тела. Когда вы только учитесь заниматься фиксацией, тело должно находиться под контролем; то есть вы должны стараться оставаться неподвижными в устойчивой позе. Тем, кто может, следует принять семичленную нозу Вайрочаны [1]; это совершенная поза. Однако многим людям трудно сохранять это положение тела, и в таком случае вам следует помнить, что единственное обязательное условие — держать спину прямой, а тело под контролем.

Язык должен касаться нёба — это положение символически называется «объединение элемента воды и элемента огня», то есть двух принципов — холода и жара.

Второй аспект — это дыхание. Прежде чем приступить к практике, следует выполнить последовательность девяти очищающих дыханий^2, как это делается в янтра-йоге^3.

NB: Следующее описание выполнения девяти дыханий относится к практикам-мужчинам; женщины должны выполнять их, поменяв местами правое и левое.

Вдыхайте (через обе ноздри), поднимая правый локоть. Зажмите правую ноздрю (кончиками среднего и безымянного пальцев правой руки) и выдыхайте через левую. Затем, после того как вы снова вдохнули (через обе ноздри) поднимая левый локоть, зажмите левую ноздрю и выдыхайте через правую. Чередуя таким образом, повторяйте до тех пор, пока не сделаете движения (в сочетании с соответствующим дыханием) трижды с левой стороны и трижды с правой. Затем последние три раза вдыхайте через обе ноздри, полностью раскрывая грудную клетку, и полностью выдыхайте через обе ноздри, наклоняя туловище вниз и вперёд, как если бы хотели коснуться лбом земли.

Это предварительное очищающее упражнение всегда выполняется в начале любого занятия во всех разновидностях практик. Оно чрезвычайно полезно. Перед занятием шинэ^4 помимо других целей оно служит тому, чтобы сделать поток мыслей более упорядоченным, привести ум в более уравновешенное состояние и достичь большего контроля над собой.

Впоследствии, практически занимаясь медитацией, дыхание следует оставить в его обычном естественном ритме, если возможно у глубоким, но расслабленным и не управляемым волей.

Третьим аспектом, следующим за аспектами позы и дыхания, является взгляд.

Когда занимаются шинэ в Дзогчен, глаза не закрывают. Обычно в других практиках медитации, таких как внутренние тантры, божество или мандалу визуализируют с закрытыми глазами для того, чтобы «преобразить» нечистое вйдение в чистое^5. Когда глаза открыты, осуществить это гораздо труднее. Почему? Потому что вы всё ещё повсюду воспринимаете нечистое вйдение. Когда необходимо работать со своим воображением, при закрытых глазах это легче удаётся и происходит более самопроизвольно.

Однако в нашем случае, для того чтобы заниматься созерцанием, нет нужды упражняться в преображении нашего вйдения посредством воображения или же «думать» о чём-либо — вы занимаетесь практикой, присутствуя в своём восприятии всего, что предстаёт перед вашими шестью чувствами [6] в данный момент.

Таким образом, в Семде Дзогчена, кроме как на начальных стадиях, шинэ не является упражнением в медитации (в смысле существования чего-то, на чём необходимо медитировать, используя понятия), напротив, это практика, которая с самого начала направлена к состоянию чистого созерцания. (Тем не менее шинэ является только подготовкой к подлинному созерцанию, которую в конце концов необходимо превзойти.)

В учении Дзогчен говорится, что глаза — это врата мудрости и что мудрость возникает посредством вйдения, через глаза; вот почему глаза не закрывают.

Глаза должны оставаться открытыми, а взгляд должен быть зафиксирован.

Теперь должно быть ясно, что поскольку вы не закрываете глаза, то для того, чтобы приступить к практике фиксации, вам необходим объект, на котором вы должны фиксировать взгляд. Этот объект может быть тибетской буквой А, как она изображена на вкладке; в любом случае не столь важно, будет ли это буквой А из тибетского алфавита, она может быть также западной А или любой А. Фиксируйте свой взгляд на А.

Четвёртым аспектом является ум и способы управления им. Существует два способа для упражнения в фиксации: с объектом и без объекта (или понятийный и беспонятийный).

Вы можете говорить «с объектом» или «понятийный» на выбор, поскольку, когда практик смотрит на букву А или любой другой объект, его намерение состоит в том, чтобы сосредоточиваться на объекте, а это связано с понятием, что следует «что-то делать».

Что касается второго способа фиксации, без объекта, или беспонятийного, существует две разновидности, которые будут описаны ниже.

Прежде всего вы начинаете с фиксации на объекте.

Фиксация с объектом

Нэпа. Состояние покоя

Цель фиксации с объектом состоит в том, чтобы обнаружить состояние покоя ума {нэпа)[7] и привыкнуть к нему.

Лучшим способом является упражнение в фиксации с буквой А.

В различных созерцательных традициях в этой практике для фиксации взгляда используются различные объекты, такие как пламя свечи, священный образ или синий цветок.

В особом способе практики шинэ в соответствии с учением Дзогчен чаще всего используют букву А. Для этого существует много причин. Буква А также используется в ночной практике, она используется при засыпании и пробуждении, а также в пхове и во многих других практиках как основной символ изначального состояния сознания.

Она используется также и потому, что А является нейтральным звуком, который «управляет» всеми другими звуками или «порождает» их.

Когда вы упражняетесь в произнесении А, ваши ум, дыхание и взгляд сосредоточиваются на А.

Затем, прежде всего, фиксируйте свой взгляд на букве А, как указывалось:

— контролируя позу своего тела,

— расслабляя дыхание и ум, но

— довольно остро сосредоточиваясь на точке, где фиксируете свой взгляд.

Важным моментом является то, что на протяжении занятия фиксацией все функции чувств должны непрерывно присутствовать. Даже когда практик очень сильно сосредоточивается и не следит активно за всем, что происходит вокруг него, всё должно ясно присутствовать в его чувственном восприятии. Иначе это означает, что он отклонился от фиксации, соскользнув в состояние оцепенения.

Существует два различных способа фиксации на объекте.

1) Пристальный взгляд на объект, как будто вы хотите пронзить его. Вы собираете всё своё внимание, чтобы сосредоточиться на этом объекте.

Также это называется треугольной фиксацией^8: два угла находятся на стороне практика, тогда как третий направлен на объект. На нашей стороне находятся два угла, то есть более обширное пространство (основание треугольника), поскольку оно представляет наши многочисленные мысли. Все наши мысли, всё наше неведение подобны пространству, заключённому между двумя углами, которое мы теперь сосредоточиваем настолько, насколько возможно, заставляя их все сойтись в одной точке — третьем углу, который располагается на объекте фиксации нашего взгляда.

Когда всё наше внимание сосредоточено таким образом на объекте, наши мысли останавливаются сами собой. Обратите внимание: не думайте, будто они более не существуют, будто они уничтожены; они не возникают просто потому, что таким образом мы воспрепятствовали их проявлению.

2) Более расслабленная фиксация взгляда.

Обычно, как только ваше внимание ослабляется, мысли возникают снова, а если вы сосредоточиваетесь более остро, они исчезают. Вот почему полезно упражняться в фиксации на объекте. Если вы замечаете, что мысли уже не слишком сильно беспокоят вас, то вам следует постепенно ослабить своё сосредоточение. Если вы обнаруживаете, что мысли всё ещё часто беспокоят вас, то вам следует расслабляться более постепенно, тогда как, если они более вас не беспокоят, можете расслабиться быстрее.

Если же после того, как вы расслабляетесь, мыслей не слишком много или если возникающие мысли вас не беспокоят, то есть если благодаря фиксации на объекте обнаружено присутствие (естественно, когда вы занимаетесь фиксацией, вы не должны следовать за ходом своих мыслей), тогда вы можете немедленно перейти к фиксации без объекта.

Когда вы упражняетесь в фиксации, используя этот метод, появляется возможность обнаружить внутри себя состояние покоя, которое по-тибетски называется нэпа.

Нэпа означает «тихий, спокойный».

Например, иногда может случиться, что сразу после исчезновения одной мысли другие не следуют за ней автоматически, как это обычно происходит^9, но вместо этого мы можем распознать «пространство», промежуток, в котором отсутствуют мысли. Это является следствием достаточно острой фиксации взгляда на объекте.

Когда вы занимаетесь фиксацией, применяя этот метод, не следуйте за мыслями и не пытайтесь их остановить. По сути, в действительности не существует ничего, что вы должны делать с мыслями. Всё, что вы должны делать, — это достаточно сильно сосредоточивать свой взгляд на букве А.

Если вас очень беспокоят мысли, можете продолжить фиксацию, сосредоточившись более остро, и немедленно обнаружите состояние покоя, в котором мысли не возникают. Оно является тем, что обычно называют шинэ. Название шинэ происходит от этого состояния, в котором не возникают мысли, именуемого нэпа.

В начале необходимо начинать с мысли, с умственных представлений. Поэтому неизбежно первая стадия этой практики является распознаванием объекта (что представляет собой деятельность ума).

Тем не менее нет необходимости думать: «Это А». Просто присутствуйте во время сосредоточения, обращайте на это внимание.

Когда вы обращаете внимание на простое выполнение фиксации, мысли исчезают. В этом случае недостаточно достичь состояния покоя, нэпа, в котором отсутствуют мысли, но вместо этого необходимо продолжать до тех пор, пока вы полностью не расслабите ум и внимание, которые, как вы это обнаружите, являются двумя различными вещами.

В этой точке существует нечто очень важное, что вам следует знать. Когда вы сосредоточиваетесь первым способом (треугольной фиксацией), то можете заметить некоторые изменения в своём восприятии, например изменения во внешнем виде буквы А, на которой сосредоточен взгляд. Возможно, что, когда вы пристально на неё смотрите, белая буква А может стать жёлтой или чёрной, может превратиться в лицо или маску, стать огромной, или исчезнуть, или превратиться в движущееся пламя. Она может также превратиться во многое другое.

Когда кажется, будто объекту на котором вы фиксируете взгляду изменяется на ваших глазах, это означает, что вы сосредоточиваетесь слишком сильно.

Это не означает, что вы уже достигли реализации или что увидели некое чудо, просто ваша сосредоточенность слишком сильна и вам следует немного её ослабить. В любом случае когда вы сосредоточиваетесь на объекте, то не можете полностью ослабить своё внимание, иначе вы не достигнете цели своей практики. Целью сосредоточения на объекте (то есть, в нашем случае, на букве А) является достижение состояния ума, в котором отсутствуют мысли. Это состояние не может возникнуть, если вы не упражнялись в течение некоторого времени, остро сосредоточивая свой взгляд; однако если вы сосредоточили свой взгляд слишком сильно и ваше восприятие подвергается искажениям, то следует постараться постепенно ослабить напряжённость своего взгляда, чтобы не препятствовать продвижению. Полезно помнить, что шинэ не достигается посредством одной лишь фиксации, она является только подготовкой.

Кроме того, может случиться, что, занимаясь шинэ, хотя вам кажется, будто всё идёт хорошо, вы испытываете чувство сонливости. Это является признаком отсутствия внимания, и в этом случае необходимо заниматься фиксацией с более бдительным вниманием. Сонливость случается довольно часто, и если вы не можете избавиться от неё, применив более острое и более бдительное внимание, тогда полезно сделать какие-либо дыхательные упражнения или движения.

Одно движение особенно является полезным. Толкните два или три раза (но без напряжения) свой подбородок вверх, наклоняя голову назад. Это упражнение очень действенно. В действительности, если вы делаете его слишком много, оно может также вызвать бессонницу; если это происходит, вам следует делать противоположное движение, то есть наклонять голову вперёд.

Так вы можете действительно понять, что подразумевается под состоянием покоя нэпа.

Упражняясь в этой фиксации полезно держать глаза неподвижно, не мигая слишком часто и не позволяя своему взгляду блуждать по сторонам. Также полезно стараться избегать движений настолько, насколько возможно, иначе будет трудно обнаружить состояние покоя без мыслей.

Однако если вам удаётся довольно легко входить в это состояние, так, что как только вы садитесь, то сразу входите в состояние свободное от мыслей, без отвлечений и с присутствием своих чувств, тогда нет необходимости долгое время заниматься фиксацией с объектом.

Вам не следует думать, что в этой практике существует непоколебимая, бюрократическая последовательность постепенных стадий и что вы должны во что бы то ни стало делать это в течение трёх дней, затем другое в течение семи дней... В соответствии с учением Дзогчен, если вы видите, что какая-то стадия практики не является необходимой, вы можете пропустить её совсем!

Если же, напротив, практика даётся вам нелегко, тогда необходимо «завоевать» состояние нэпа, занимаясь фиксацией так много, как это возможно.

В любом случае в начале целесообразно не стремиться сразу же растягивать свои занятия практикой на слишком долгие периоды времени. Лучше начинать с коротких занятий, две или три минуты самое большее, и затем делать короткий перерыв, возможно выполняя какое-либо глубокое дыхание, а затем продолжать, чередуя таким образом упражнение и расслабление.

Очень важно постоянно наблюдать себя.

Упражнение в фиксации, которое я объяснил, служит тому, чтобы обнаружить состояние нэпа, состояние, в котором отсутствуют мысли. На первых порах, когда вы пристально смотрите на А, возможно, вам удастся легко обнаружить это состояние, но впоследствии может показаться, что возникают очень «настойчивые» мысли, беспокоящие практика даже больше, чем в начале, и не оставляют его в покое. Или же, в начале занятия ум может походить на встревоженного коня, который сначала неистово бьёт копытами по земле, но затем, через небольшой промежуток времени, постепенно начинает успокаиваться. Существует по крайней мере два или три различных состояния, которые могут проявиться на этой стадии. Необходимо внимательно следить за развитием своей практики и замечать любые проблемы и расстройства, которые могут возникнуть.

Когда вы фиксируете взгляду вам следует обращать внимание на состояние, в котором вы начинаете, и состояние, в котором вы заканчиваете.

Легко может случиться, что в начале сразу же возникает очень спокойное состояние, не нарушаемое внутренними или внешними событиями. Но, если вы замечаете, что не способны поддерживать это состояние более чем в течение нескольких мгновений, это означает, что вам следует упорно продолжать фиксацию на объекте.

Если же, напротив, вы замечаете, что сохранять неотвлекаемое расслабленное присутствие кажется более трудным в начале занятия практикой, но по прошествии короткого времени всё самопроизвольно становится легче, то это может повторяться и в других занятиях практикой. Если это повторяется всегда, значит, нет необходимости продолжать фиксацию на объекте.

Подведём итог: если в начале вы беспокойны и затем самопроизвольно успокаиваетесь, тогда вы можете упражняться в шинэ без объекта.

Если же, напротив, вы замечаете, что в начале кажется, будто всё идёт хорошо, но после короткого промежутка времени начинает возникать всё больше и больше трудностей и беспокойств и они не уменьшаются, тогда желательно продолжать заниматься фиксацией с объектом.

Если тем не менее проблемы сохраняются, вы можете добавить к своей фиксации звук. Твёрдо сосредоточивая свой взгляд на букве А, произносите её звук: А... А... А...

Для практика, который беспокоен или встревожен множеством неугомонных мыслей и которому трудно пребывать в спокойном состоянии, очень полезно произносить звук А, в то же время фиксируя свой взгляд на А. Таким образом, в действительности всё, включая дыхание, сходится на А. Буква автоматически связывается со звуком, и ваши внимание и устремление направляются на неё.

Таким образом, всё ваше внутреннее и внешнее состояние становится более гармоничным, так что вы можете обрести контроль над состоянием нэпа.

В заключение, целью фиксации с объектом является обретение способности управлять состоянием нэпа.

Очень важно заниматься фиксацией с объектом.

Многие имеют склонность упражняться в ней на скорую руку. Однако, хотя иногда нет необходимости упражняться в течение долгого времени, тем не менее вы должны стараться. Она не является всего лишь необязательной ступенью.

Тем, кто привыкает к практике шинэ, даже освоив практику без объекта, может быть необходимо и полезно время от времени возобновлять фиксацию своего взгляда и ума на объекте.

Те, кто слишком поспешно перешёл к фиксации без объекта, могут испытывать различные трудности и беспокойства, вызываемые умом, и должны принять к сведению, что это означает, что они не упражнялись надлежащим образом в фиксации с объектом.

Те, кто не упражняется, приходя к созреванию правильным образом, а вместо этого только экспериментирует, не достигая какого-либо продвижения, постепенно коснеют и становятся «бывалыми», не способными развиваться хоть сколько-нибудь далее. Такой человек, который мог упражняться в течение долгого времени, но без надлежащего усердия, обнаружит, что очень полезно возвратиться к фиксации на А. Только таким образом он может начать продвигаться снова.

В традиции Дзогчен вам необходимо уметь использовать все средства, которые могут быть полезны, в соответствии с тем, как вы продвигаетесь. О методах говорят, что они подобны заплатам на одежде: когда они изнашиваются, то отпадают сами собой.

Фиксация без объекта

Когда практикующего, способного оставаться в этом состоянии, не беспокоят мысли и он не следует за ними, так, что становится неважно, присутствуют мысли или их нет, он может начинать практику фиксации без объекта.

Гьюва. Движение

Целью фиксации без объекта является ознакомление с другой важной естественной функцией ума - движением мыслей, но теперь они вас не отвлекают. Движение мыслей называется гьюва [10]: в тибетском языке слово гьюва означает быстрое изменение, движение.

Сосредоточивайте свой взгляд на любой точке в пространстве перед собой.

Когда начинаете заниматься фиксацией без объекта, вам следует направлять своё внимание таким же образом, как в начале практики фиксации на объекте.

В этой практике уже не используют ни букву А, ни какой бы то ни было объект в качестве опоры; вместо этого вы сосредоточиваете свой взгляд в пустом пространстве перед собой, объединяя взгляд, ум и дыхание, как при занятиях сосредоточением на букве А. Более не существует опоры для вашего взгляда, «мишени», чтобы прицелиться, но вы действуете так, как если бы она была.

В начале этой стадии важно не слишком сильно расслаблять внимание или тело, всё должно находиться под надлежащим контролем.

Хотя и не существует объекта, на котором нужно сосредоточивать взгляд, следует действовать так, как если бы он был, чтобы предотвратить внезапное и самопроизвольное умножение мыслей. Впоследствии вы также сможете начать постепенно ослаблять своё внимание. Поскольку умственное напряжение постепенно ослабевает, также ослабевает контроль над телом и дыханием; то есть все ваши напряжения расслабляются и мысли снова начинают возникать.

Вы должны сразу же, насколько это возможно, замечать момент, когда впали в отвлечение. Иногда может казаться, будто вы пребываете в состоянии покоя, тогда как в действительности отвлеклись. Так можно продолжать в течение долгого времени, не распознавая эту [ошибку]. Вы должны с большим старанием проявлять бдительность в отношении этого, поскольку для нас отвлечение является привычкой, оно подобно разрешению себе заснуть. В этом случае следует сделать какие-либо дыхательные упражнения. И прежде всего, не принуждайте себя слишком долго заниматься практикой.

Когда мы занимаемся вместе, в группе, нет возможности сделать перерыв, и вы вынуждены продолжать. С другой стороны, занимаясь практикой самостоятельно, после некоторого периода, скажем, трёх минут, можно сделать перерыв на минуту; пройтись, сделать глубокое дыхание, расслабить свой ум, коснуться чего-то, сделать что-либо, а затем возобновить свою практику. Так, постепенно, вы сможете делать свои занятия практикой всё более и более длительными.

Если вы поступаете таким образом и всё больше и больше ослабляете своё внимание, то скоро ясно заметите, что состояние покоя, с которым вы встретились, выполняя фиксацию с объектом, и движение, то есть возникновение мыслей, существуют одновременно.

Три совета по поводу умножения мыслей

Когда мы сосредоточиваемся на объекте, он служит опорой, стержнем для наших мыслей.

Упражняясь в фиксации, мы, конечно, не следуем за мыслями (то есть не позволяем им отвлекать нас), однако это можно представить так, как если бы мысли оставались вокруг точки, на которой мы сосредоточиваем свой взгляд, подобно пчеле, которая нашла цветок и не может оставить его.

Если в то время, когда мы упражняемся с объектом, «пчела улетает» (то есть если мы позволяем мыслям блуждать свободно, как они это привыкли делать), тогда это повредит состоянию покоя; то есть, мы потеряем переживание нэпа.

Таким же образом в начале практики без объекта мысли возникают более обильно. Почему? Потому что острая сосредоточенность на объекте служит причиной того, что мысли останавливаются сами собой, автоматически. Однако теперь, при отсутствии опоры, фиксация ослабляется и проявление мыслей естественно усиливается.

1. Тогда может случиться, что, заметив усилившийся поток движущихся мыслей, практик, привыкший к состоянию покоя нэпа, может почувствовать себя обеспокоенным и подумать, что его медитация становится хуже.

Так происходит потому, что обычно мы очень обусловлены мыслью о том, что «медитация» означает пребывание в состоянии покоя, умиротворения, которое исключает всякое движение. Тогда как происходящее сейчас, заключается в том, что наше уютное состояние покоя снова начинает нарушаться роем непрерывно возникающих мыслей!

Когда это происходит, не беспокойтесь, вам следует пребывать в состоянии самого движения.

То есть, когда мысли возникают, не пытайтесь остановить их, но вместо этого старайтесь присутствовать в самой возникающей мысли. Таков способ продолжить развитие практики. Когда приходят мысли, не падайте духом и не опасайтесь, будто возвращаетесь на более низкую ступень. Наблюдайте мысли, не оценивая и не следуя за ними, старайтесь вместо этого присутствовать в мыслях. Таков метод открытия того, чем является подлинное состояние движения.

Спокойный, глубокий океан состояния нэпа теперь обладает своей волной, своим движением, но в своей основе покой и движение являются одним и тем же.

2. Мы не привыкли естественно пребывать в состоянии присутствия и обычно живём в полной сумятице, в совершенно спутанном состоянии ума. Начиная практику и едва расслабившись, вы обнаруживаете состояние покоя и немедленно думаете: «Итак, это медитация».

Когда мы занимаемся только фиксацией с объектом, мысли скрыты, поскольку наша фиксация препятствует их проявлению. Но затем, когда более не существует этой опоры и движение усиливается, кажется, будто мы снова взволнованы, будто снова впали в сумятицу.

В действительности, мы вовсе не вернулись на более низкую ступень, и нет нужды беспокоиться, вместо этого нужно уметь наблюдать само движение. Почему в это время возникает больше мыслей? Потому что наше тело и дыхание стали более расслабленными, а когда всё более расслабленно, мысли оказываются более обнажёнными. Поэтому теперь мы просто распознаём присутствие мыслей, которые ранее не были способны заметить.

3. До начала практики созерцания обычно наш ум беспокоен, и мы не можем как следует распознавать мысли.

Когда вода в море или озере взбаламучена, мы не можем видеть, что находится в глубине, но когда движение успокаивается, вся муть оседает и вода снова становится прозрачной, тогда наконец можно увидеть всю мелкую рыбу, которая движется под водой. Так же как спокойная вода, чистая и прозрачная по своей природе, позволяет проявиться всему, что в ней есть, так и у нас в расслабленном состоянии, которое по природе более прозрачно и ясно, появляется впечатление, будто мысли возникают в большем количестве. Истина состоит в том, что их число не увеличилось, просто они стали более заметными.

Одновременность

Когда таким образом вы учитесь оставаться в расслабленном присутствии, то в какой-то момент обнаружите себя в состоянии, в котором хотя и продолжает возникать большее или меньшее количество мыслей, они не нарушают ваше присутствие и исчезают сами собой. То есть они самоосво-бождаются, поскольку это состояние не обусловлено привычной непрерывностью суждений^11.

В этом состоянии особенно ясно чистое присутствие, которое называется ригпа, недвойственное осознавание.

В нём различают три особых основополагающих элемента (нэ-гъю-риг):

1) нэпа, состояние покоя, подобное неподвижной поверхности воды;

2) гъюва, движение мыслей, подобное волне;

3) ригпа, распознавание присутствия этой волны.

Однако эти три элемента одновременно полностью присутствуют в одном и том же состоянии. Только посредством пребывания в состоянии шинэ вы можете практически удостовериться в этом.

В этом состоянии не к чему стремиться и не от чего отказываться.

Обычно начинающие думают, будто состояние покоя шинэ является чем-то, к чему следует стремиться, и, напротив, возникновение мыслей является препятствием, которое может нарушить состояние покоя и которого, таким образом, следует избегать. Однако если вы наконец обнаруживаете себя в состоянии объединения нэ-гью-риг и продолжаете в этом присутствии, то понимаете, что оно является подлинным состоянием шинэ.

Таким образом вы открываете, что покой, нэпа, и возникновение мыслей, гьюва, присутствуют оба.

Практик не должен вовлекаться в суждения [12], вместо этого, оставаясь в состоянии присутствия, ему следует смотреть на возникающие мысли как на рыбу, прыгающую на поверхности моря, или воспринимать это состояние как океан, в котором очевидны оба качества. Глубины спокойны, однако поверхность покрывается рябью, когда образуются волны.

В этом случае вам также не следует проводить разграничение между двумя аспектами или считать одно хорошим состоянием, а другое — состоянием беспокойства.

Скорее, вы должны стараться присутствовать: если есть покой, присутствуйте в состоянии покоя; если «рыба прыгает», старайтесь присутствовать в самом этом движении, в «прыжке» рыбы.

Действуя таким образом, вам следует постепенно всё более и более ослаблять внимание, поскольку, если вы не расслабитесь, это восприятие (одновременности) не появится вообще.

Что происходит, когда вы сильно сосредоточиваете взгляд и внимание на объекте? Как я объяснял вначале, это автоматически препятствует проявлению любых мыслей и кажется, будто они уже не могут возникнуть, кажется, будто вы обнаружили состояние нэпа.

Но когда вы убираете объект, то обнаруживаете, что мысли всё ещё движутся, словно «прыгающая рыба».

На этой ступени продвижения в медитации практик должен стараться пребывать в самом прыжке, в движении.

Это означает, что теперь вы более не нуждаетесь в том, чтобы сосредоточивать своё внимание настолько сильно, насколько возможно (как это делается вначале с буквой А). Вместо этого, напротив, всё более и более расслабляясь, вы обнаруживаете, что состояние «прыжка рыбы» и состояние покоя присутствуют в одно и то же время.

Тогда кажется, что существует два состояния.

1. Некое состояние, где всё ещё присутствует незначительная доля намерения. Оно является состоянием, где мысли, хотя и возникают, всегда присутствует осознавание (дрэнгие) [13]. Последнее является не мыслью, но просто присутствием ума. (Иногда можно спутать присутствие ума и мысли: осознавание может показаться нам мыслью, а иногда, наоборот, можно ошибочно принять возникшую мысль за осознавание.) В этом случае единственный важный момент заключается в том, чтобы видеть, присутствуют ли здесь суждения, следуем мы за мыслями или нет. Если мы следуем за мыслями и создаём их, пусть даже лишь в незначительной степени, это означает, что присутствуют суждения.

Если же, наблюдая своё состояние, я замечаю мысли, такие как: «Вот теперь я в состоянии покоя» или «Вот теперь возникают мысли», то существует способу посредством которого я могу присутствовать в самой мысли, не вовлекаясь в механизмы суждения. Если бы я должен был рассказать или объяснить, что происходит в этот момент, то мне было бы совершенно невозможно найти для этого слова, хотя я всё ясно помню. Это присутствие осознавания чрезвычайно важно, оно должно быть, иначе практика шинэ завершится скатыванием в сонливое состояние.

2. Естественное состояние полной самопроизвольности.

Это то, что называется ригпа, распознавание чистого присутствия. Присутствие можно распознать главным образом в состоянии, в котором есть мысли, то есть в состоянии движения.

Когда во время практики появляется больше мыслей (то есть «прыгает больше рыбы»), также существует благоприятная возможность распознать присутствие как проявление мудрости, и в то же самое время вместе с движением мыслей мы можем распознать и присутствие состояния покоя, нэпа.

Вы должны понимать, что в сущности все три состояния находятся на одном и том же уровне: состояние покоя, нэпа — это движение; состояние самого движения, гьюва — это покой, а ригпа является чистым распознаванием своего собственного состояния, которое присутствует в обоих.

Переживания

Практика шинэ вызывает некоторые особые переживания, именуемые ньямами [14]; посредством ньямов мы можем узнать, как продвигается наша практика.

Первый ньям — ньям движения. Он появляется, когда вы занимаетесь фиксацией с объектом, затем продолжаете без объекта и начинаете расслабляться, то есть когда возникают все мысли.

Этот ньям сравнивается с бурно несущимся потоком: его течение непрерывно, быстро, неостановимо; таким же образом множество мыслей возникает в уме практика и очень трудно найти состояние нэпа.

Преодолев состояние, в котором, как только мы расслабляемся, возникают мысли, вы можете пережить ньям достижения, когда состояние ума проявляется подобно реке, спокойной и величавой, плавно текущей в море. Текущая река может отдыхать в какой-то спокойной излучине, поскольку река не похожа на [бурный] поток. В чём причина этого различия? Она состоит в том, что практикующий научился лучше контролировать мысли, то есть способен присутствовать в мыслях в то самое мгновение, когда они возникают.

Затем следует другое переживание, которое называется ньям устойчивости: ум обнаруживает себя в спокойном состоянии, умиротворённом и глубоком, как море. Это не означает, что мысли исчезли — в море могут быть волны или прыгающая рыба, могут происходить всевозможные движения, но его состояние глубокого покоя не может быть нарушено.

Таково достижение, которое называется устойчивое шинэ. Очень важно обрести это состояние устойчивого шинэ, и вы должны упражняться, чтобы достичь его.

Нет необходимости буквально следовать строгой программе или жёстким правилам, но очень важно уметь соизмеряться с собой, поправляя себя в соответствии с собственными нуждами.

Например, если практик замечает, что очень возбуждён, он не должен заниматься только шинэ, ему следует делать также что-то ещё, чтобы помочь себе успокоиться, Например, позу Ваджры [15], или дыхательные упражнения [16], или использовать какие-то методы расслабления. Подобным же образом, если чувствуете себя вялыми, необходимо исправить это, выполняя какие-то пробуждающие практики, например особые методы дыхания, или же перевести свой взгляд повыше, либо пойти заниматься в более открытое место. Если вы столкнётесь с препятствием омрачения (мугпа), то должны упражняться в визуализации, применяя методы, относящиеся к пути преображения, или очищение шести лок [17].

Четыре изъяна

Цель практикующего состоит в том, чтобы пребывать в состоянии присутствия, а затем поддерживать его, замечая все изъяны в своей практике и исправляя их в соответствии с необходимостью. Эти изъяны всегда могут иметь место до тех пор, пока мы не достигнем больших успехов в состоянии шинэ.

Существует четыре основных изъяна.

1) Чита [18]: оцепенение. Это сонливое состояние, в котором отсутствует ясность, разновидность вялой апатии, как если бы мы потеряли сознание. Обычно присутствия чувств также нет, или даже если чувства как-то функционируют, восприятие несовершенно. Когда вы ощущаете такую вялость, то должны выбрать более открытое, с большим количеством воздуха и более светлое место для практики, надеть более лёгкую одежду. Может быть, вам следует есть более лёгкую пищу. Место для сидения не должно быть слишком комфортным, и вам нужно заниматься какими-либо дыхательными упражнениями.

2) Мугпа^19: омрачение. В этом случае в вашей медитации не только отсутствует ясность, но при этом есть некая омрачённость похожая на покров тумана. Это состояние подавленности, неясности, в котором вы отвлечены, но вам нелегко это заметить. Меры те же, что упоминались выше, но основную пользу может принести более интенсивная практика дыхательных упражнений и движений янтра-йоги. Можете также поднять повыше объект, на котором сосредоточиваете свой взгляд и внимание.

3) Годпа^20: возбуждение. Это состояние волнения с огромным количеством мыслей, беспокойных, необузданных, не поддающихся контролю. В этом случае вам не следует заставлять себя заниматься сидячей медитацией, лучше сделайте что-то ещё: походите немного, поупражняйтесь в позе Ваджры или выполните какие-либо дыхательные упражнения.

4) Торва^21: рассеянность. Это в высшей степени беспорядочное состояние ума, в котором всё немного рассеянно, мысли умножаются, наслаиваются и теряются в каких-то потоках, которые вы не можете контролировать вниманием и которые невозможно никак уравновесить. Вы находитесь в состоянии отвлечения, но без вялости. Торва является состоянием возбуждённого отвлечения, которое тем не менее нелегко заметить.

Оно является нормальным состоянием ума большинства людей, которые никогда не занимались никакой практикой, а также часто обнаруживается в состоянии присутствия «бывалых» практиков.

Кто такой «бывалый» практик? Это некто, кто знает учения, поскольку слушал их, иногда в течение долгого времени.

Но, даже если поначалу он может практически осуществлять их, после обретения некоторых переживаний он преждевременно поддаётся самодовольству и, обманывая себя, считает, что понял всё. Поэтому он останавливается на уровне интеллектуального безразличия, теряя искренность своей практики. Такой человек будет часто говорить: «Моя практика продвигается сама собой» или «Мне не нужно делать что-либо, я уже нахожусь в состоянии созерцания», тогда как в действительности его жизнь является не чем иным, как отвлечением!

Наконец, один совет, касающийся главным образом старых практиков: для вас моментом величайшей важности является проявление бдительности к этому последнему недостатку, торва. Если вы замечаете, что захвачены такой рассеянностью, тогда единственное средство — терпеливо продолжать практику фиксации на объекте.

Если, однако, как может случиться, вы замечаете, что более не находите с лёгкостью состояние покоя, тогда полезно сочетать фиксацию со звуком. Это, несомненно, приведёт к хорошему результату.

Практикам полезно и необходимо стать искусными в распознавании изъянов; в особенности они случаются, когда вы ещё не достигли надлежащего овладения фиксацией с объектом. Переход от стадии фиксации с объектом к следующей стадии — фиксации без объекта должен быть сделан правильным образом и в правильное время, без спешки и не опережая себя.

Три мудрости

Три аспекта состояния индивида: нгово^22, сущность; ран-жин1л, природа; и тугдже^23, энергия, называются тремя мудростями основы. Их можно понять, наблюдая процесс порождения мыслей.

Когда мы находимся в состоянии покоя шинэ, возникает мысль, если мы наблюдаем её, мысль исчезает. Сама по себе мысль не производит действия.

Действие производится только в том случае, если мы преследуем мысль, позволяя ей захватить нас; оно не производится, если мы просто наблюдаем её, как она идёт своим путём. Это относится не только к мысли, но также к любому эмоциональному или чувственному явлению, то есть ко всем проявлениям энергии. Если мы ограничиваемся наблюдением мысли в момент, когда она возникает, мысль растворяется и исчезает.

Таков принцип «самоосвобождения».

Сущность

Мысли нельзя остановить. Только тот, кто никогда не пытался, может думать, будто это возможно. В традиции Семде Дзогчен существуют упражнения, для того чтобы попытаться остановить мысли. Вы упражняетесь непрерывно в течение одного, двух или трёх дней, останавливая мысли одну за одной. Как только они возникают, вы думаете: «Я не хочу думать, я хочу прекратить».

После нескольких дней в затворничестве вы, наконец, понимаете, что не существует способа остановить мысли, это действительно невозможно.

Совершив это открытие, вы должны упражняться в противоположном. Думайте обо всём, о чём можете, не оставляя никаких пустых промежутков, смотрите вправо и влево и думайте, думайте напряжённо до тех пор, пока не дойдёте до изнеможения.

Это также очень и очень важная практика. И порождение и остановка являются действиями, и посредством этого последнего упражнения вы понимаете, что нет способа решить эту проблему, применяя действие.

Единственным решением является пребывание в состоянии самоосвобождения, оставляя мысли свободными, не следуя за ними.

Однако вы не должны оставаться безразличными, поскольку это не что иное, как отвлечение. Напротив, вы всегда должны находиться в присутствии. Если не находитесь в присутствии, то состояние, в котором вы пребываете, не является более созерцанием.

Когда вы пребываете в присутствии, тогда любая возникающая мысль освобождается сама собой, подобно волне, поднимающейся и исчезающей в море, или подобно змее, расплетающей свои узлы.

Иногда змея заплетается в узлы, образуя клубок настолько запутанный, что наблюдателю может показаться, будто его невозможно распутать. Но змея не нуждается в нашей помощи, если мы постоим и посмотрим, то увидим, как в какой-то момент она сумеет расплестись совершенно естественно.

То же самое относится к мыслям: если мы наблюдаем их, не следуя за ними и не вмешиваясь, они освобождаются сами собой.

Практик, который надлежащим образом наблюдает мысли, обнаружит, что не существует ничего, что можно найти. Нет места, где мысли возникают, нет места, где они пребывают, и нет места, где они исчезают. Всё, что он обнаруживает, это пустота. Она является сущностью.

Сущность — это само наше изначальное состояние, из которого появляются все мысли, подобно тому, как зеркало отражает все формы. Отражения возникают из самого зеркала, но если мы ищем отражения внутри зеркала, то ничего не находим, только пустоту. Вот почему говорится, что сущность — это пустота.

Существует два способа понимания пустоты:

1. Пустота того, что никогда не существовало.

2. Пустота чего-то, что кажется восприятию присутствующим, но что в действительности не существует.

Эту идею можно понять скорее посредством логики, чем посредством практики.

Традиционно приводится пример с рогами животных. Мы знаем, что у коровы есть рога, а у зайца нет, но тем не менее можем сказать: заячьи рога или лошадиные рога. Мы можем сказать так и вообразить их, поскольку знаем, что рога есть у коровы. Дело обстоит так, как если бы наша мысль приставляла рога коровы к голове лошади.

Однако если я говорю: лошадиных рогов не существует или коровьих рогов не существует, здесь речь идёт о двух очень разных способах несуществования.

Почему утверждение «Лошадиных рогов не существует» считается бессмысленным? Потому что мы и без того понимаем, что лошадиных рогов не существует. Но коровьи рога, напротив, для нас действительно существуют, поэтому, если мы говорим, что коровьих рогов нет, это наполнено смыслом.

Значение утверждения «Сущность — это пустота» состоит в том, что среди всех воспринимаемых чувствами явлений нельзя найти что-то, что существует по своей природе или само по себе или что можно считать реальным в абсолютном смысле (то есть независимым от причин и условий), поскольку все вещи в нашем восприятии возникают посредством взаимозависимости [24] и порождаются двойственным состоянием.

Даже если мы верим, будто всё, предстающее перед шестью нашими чувствами [25], является чем-то конкретным, не существует ничего, что можно было бы считать реальным.

Природа

Поэтому один из наиболее часто излагаемых принципов учения состоит в том, что всё иллюзорно. Тем не менее иллюзорность не означает, будто каждая вещь не обладает своим действием, которое действительно может быть воспринято нашими чувствами. Действие существует естественно, поскольку в силу того что каждая вещь, которую мы можем воспринять или представить, всегда находится в относительном состоянии, то и действие каждой вещи также обнаруживается в относительном состоянии.

Например, мы можем утверждать, что (с точки зрения абсолютного состояния) пища — это иллюзия, что она не является чем-то конкретным; но когда мы едим пищу, она всё же выполняет своё действие — утоляет наш голод. Почему? Потому что (в абсолютном смысле) сам голод — это иллюзия, сам желудок — тоже иллюзия. Мы едим иллюзорную пищу, наполняем иллюзорный желудок и утоляем свой иллюзорный голод.

Почему тогда мы говорим об иллюзии? Потому что всё то, что мы обычно воспринимаем и представляем, не является абсолютным состоянием.

— Если мы доберёмся до сути вещей, всех вещей, то не найдём ничего, поэтому мы говорим о пустоте.

— С другой стороны, поскольку в относительном состоянии всё обладает своим действием и своей длительностью (продолжением), мы не можем утверждать, что какая-либо вещь не существует или отсутствует.

То же самое относится к мыслям. Хотя, проследив мысль до её источника, мы ничего не находим, спустя мгновение возникает другая мысль. И если мы также наблюдаем эту мысль и ничего не находим, наш логический вывод состоит в том, что её не существует. Однако очевидно, что само это заключение является не чем иным, как другой мыслью и т. д.

Таким образом, мы можем видеть, что, как одна мысль естественно возникает из предшествующей в продолжающейся и непрерывной последовательности, то же самое происходит в случае объектов, присутствующих в нашем восприятии; все явления обладают своим собственным действием и собственным способом продолжения.

Это называется «природа»; поскольку, хотя сущность каждого явления, воспринимаемого чувствами, является пустотой, его действие продолжается и всегда естественно присутствует.

Это действие может породить как чистое вйдение, так и нечистое вйдение.

Энергия

Как я объяснял, наше индивидуальное состояние обладает тремя аспектами: сущностью, которая является пустотой; природой, которая является уровнем действий; и энергией, которая является уровнем проявления.

Вы можете понять это лучше, когда упражняетесь в шинэ: всё, что проявляется, находится на уровне энергии.

Иногда можно испытывать ощущения пустоты, а иногда ощущения замешательства или возбуждения, которые могут проявляться субъективно или объективно, то есть внутри нас или снаружи.

Например, может возникнуть великое смятение, или, как мы видели выше, во время фиксации на объекте может показаться, будто изменяется сам объект. Мы знаем, что если напряжённо, пристально и не расслабляясь смотреть на объект в течение долгого времени, может показаться, будто он изменяет цвет или форму, и иногда это может казаться чудом.

Например, если я пристально смотрю на А и на моих глазах буква превращается в статую божества или в духа или она исчезает, в действительности это не что-то чудесное. Это просто означает, что я не умею ослаблять своё внимание в надлежащее время. Моя фиксация была слишком остра и слишком длительна. Как уже говорилось, фиксация на объекте должна быть очень острой вначале, а затем должна постепенно ослабляться до тех пор, пока не будет найден подходящий уровень.

Таков способ достичь практики подлинного шинэ без объекта.

В Сутре есть притча. Человек слушал учения Будды о медитации, однако не мог заниматься практикой шинэ надлежащим образом.

Хотя Будда объяснил ему несколько раз, он снова понимал неверно и упражнялся, применяя иногда слишком жёсткий метод, а иногда слишком расслабленный.

Поэтому Будда спросил его: «Чем ты занимаешься?» Тот ответил: «Я музыкант». Будда спросил: «На каком инструменте ты играешь?» Он ответил: «На гитаре». Будда продолжил: «Когда ты играешь на гитаре, для того чтобы струны звучали надлежащим образом, они должны быть очень натянутыми или очень ослабленными?» На это музыкант ответил: «Ни то, ни другое: правильное натяжение находится между одним и другим».

Тогда Будда сказал ему: «Пойми, твоё шинэ должно быть таким же».

Благодаря этой аналогии музыкант смог понять и, наконец, добился успеха в своей практике.

Однако не все начинающие преуспевают в применении метода, который описан в притче из Сутры. Очень трудно с самого начала найти правильное соотношение.

Шинэ должно быть сначала острым, а затем расслабленным — таков способ овладения шинэ без объекта.

Помощь другим

Чтобы изучать шинэ, вам необходима помощь наставника, который помогает вам правильно обращаться со всем, что проявляется. Однако, так же как врач должен хорошо знать болезнь для того, чтобы суметь её вылечить, наставник должен обладать точным знанием, основанным на прямом переживании. В этом случае иметь личное переживание как основу — это момент решающей важности. Очень трудно оказать кому-то эффективную помощь, полагаясь лишь на интеллектуальные рассуждения. Если практикующий с большим опытом хочет помочь начинающему, объясняя особые практики медитации, это прекрасно, но какой совет может он дать относительно практик, связанных с созерцанием, например шинэ?

В реальной повседневной практике происходят не только явления, описанные в книгах по медитации, но может проявиться бесчисленное множество различных индивидуальных переживаний. Для того чтобы распознать проблему и дать совет, вы должны уметь входить в переживание [другого человека]. Другими словами, допустим, ученик задаёт мне очень сложный вопрос. Для того чтобы суметь ему ответить, недостаточно вспомнить слова моего учителя или справиться в книге. Вместо этого я должен войти в состояние человека, задающего вопрос. Я должен уметь «прийти и увидеть», обрести переживание [его состояния]. Задавая мне вопрос, ученик уже описывает или показывает мне своё состояние; только таким образом я могу найти способ ему помочь.

Хотя каждому человеку кажется, что он отличается от других, в действительности состояние людей примерно одинаково. Только тот, кто обладает подлинным переживанием практики, способен обнаружить это состояние, это и является единственной основой для помощи другим; также это и наиболее действенный способ проверить себя.

Устойчивое шинэ

Как мы говорили с самого начала, очень важно наблюдать. Мы должны наблюдать все явления. Все возникающие в нашей практике изъяны можно обнаружить только наблюдая самих себя.

Упражняясь в этом, мы можем достичь состояния шинэ, которое впоследствии может стать устойчивым шинэ.

Пребывание в шинэ означает пребывание в состоянии, подобном спокойному морю, то есть в состоянии, которое не нарушается независимо от того, присутствуют мысли или нет.

В любом случае то, что переживается на этой первой стадии, является намеренно созданным шинэ. В действительности, пока я остаюсь в нём, кажется, будто я могу продолжать вечно, но как только я перестаю и встаю или просто смотрю вокруг, состояние шинэ исчезает.

По мере того как наша практика всё более и более развивается, это состояние часто возникает само собой, самопроизвольно. Больше нет необходимости стараться сохранять позу и фиксацию или постоянно добиваться этого состояния. Если у меня есть присутствие осознавания, то, в какой бы позе я ни находился, я пребываю в состоянии шинэ. Когда такое происходит, это называется «естественное шинэ».

Способ развить вашу практику с этого промежуточного уровня дальше заключается в постепенном объединении с движениями, определёнными действиями тела (движениями глаз, затем — конечностей, медленной ходьбой, выполнением простираний, занятиями янтра-йогой и далее, со всей обычной деятельностью), речи (произнесением призываний, мантр и Песни Ваджра и далее, вплоть до того, чтобы быть способными разговаривать с другими) и, наконец, ума (сначала с выполнением визуализации, затем с мышлением, то есть вы стараетесь рассуждать о чём-то, не теряя присутствия шинэ, вплоть до того, чтобы суметь, например, читать газету), расширяя границы формальных занятий так, чтобы включить в них повседневную жизнь.

Вам следует продолжать таким образом до тех пор, пока во время ходьбы или выполнения каких-то дел, пребывая в присутствии осознавания, вы будете без усилий находиться в состоянии шинэ без необходимости его добиваться или каким-то образом создавать.

Если в этот момент вас не беспокоят мысли, движения или любые внешние обстоятельства, сколь бы хаотичны они ни были, то вы можете сказать, что ваше шинэ устойчиво.

Часть 2

РАССЛАБЛЕНИЕ

Расслабленное шинэ

Как ясно из того, что было сказано до сих пор, в первую очередь вы должны овладеть устойчивым шинэ.

Когда вы овладели устойчивым шинэ, то должны пребывать в нём расслабленно.

Расслабить означает освободить. Но что здесь нужно расслабить? От чего мы должны освободиться?

Предположим, что сейчас мы довели до зрелости свою способность сохранять непоколебимое шинэ даже в течение двадцати четырёх часов. Тем не менее когда мы не находимся в этом присутствии, то можем соскользнуть в отвлечение, и всегда существуют моменты и обстоятельства, когда мы вне шинэ. (Кроме того, очевидно, что это приводит к тому, что намеренное обязательство находиться в присутствии всё ещё необходимо, как если бы существовало состояние, в которое необходимо войти и пребывать в нём.)

Такова особая черта устойчивого шинэ, и оно является как раз тем, что должно быть расслаблено.

Дело обстоит так, как если бы здесь существовала граница, которая должна быть устранена, но как?

Устойчивое шинэ всегда обладает отправной точкой^26. Например, «я» думаю: «Теперь я присутствую, я пребываю в шинэ»; или даже без такой мысли у «меня» всегда есть это присутствие, и, обладая им, «я» остаюсь в состоянии покоя, подобном морю. Всё, что происходит в море, присутствует, и «я» осознаю это, хотя и не следую за происходящим; «я» не оцениваю это, но как бы наблюдаю его. Таково состояние устойчивого шинэ.

Метод для того, чтобы расслабить эту ситуацию тонкой двойственности, таков: я должен пребывать в самом движении.

Когда возникает мысль, подобно рыбе, прыгающей на поверхности моря, «я» не являюсь более наблюдателем того, что прыгает, но вместо этого я сам являюсь тем, кто прыгает.

Это не означает, что я должен что-то делать, скорее с тем самым присутствием, в котором я нахожусь, я освобождаю себя.

Таково расслабленное шинэ. Тот, кто старался, кто пережил это состояние, может понять разницу.

Вы можете спросить: Если в этом шинэ вы не распознаёте порождение мыслей (то есть движение), если вы способны различить только состояние покоя, что тогда следует делать? Как я уже говорил, для того чтобы расслабить шинэ, необходимо уметь пребывать в состоянии мыслей, в устойчивом шинэ всегда должно быть присутствие возникающих мыслей. Иначе это означало бы, что мы отвлечены и не находимся в шинэ.

Когда есть это присутствие, дело обстоит так, как будто тот, кто находится в состоянии шинэ, поворачивается, чтобы наблюдать того, кто наблюдает, и у этого присутствия есть своя особая ясность: то есть вы испытываете другую разновидность присутствия.

Однако это является лишь описанием; состояние, о котором идёт речь, в любом случае должно быть непосредственно испытано. Таков способ расслабить шинэ.

Когда достигнута эта точка, занятие практикой включает:

— сначала пребывание в устойчивом шинэ;

— затем его расслабление;

— затем продолжение.

Обычно эти две последние стадии являются более короткими, тогда как вначале следует подольше оставаться в устойчивом шинэ.

Впоследствии, после небольшой тренировки, уже не будет необходимости оставаться в устойчивом шинэ в течение долгого времени. Как только вы входите в состояние шинэ, возникают мысли или нет, вы наблюдаете, кто находится в этом состоянии, сразу же расслабляете шинэ и затем продолжаете. То есть вам следует стараться постепенно увеличивать продолжительность пребывания <в шинэ> после расслабления.

Когда вы достигли расслабленного шинэ и, продолжая, остаётесь в этом состоянии, вы, наконец, стали практикующим Дзогчен, и это означает, что теперь существует возможность «приступать к действию».

При выполнении этой практики в затворничестве, завершая своё затворничество, вы должны до некоторой степени уметь пребывать в состоянии расслабленного шинэ. Хотя вы можете не уметь продолжать в течение долгого времени, если вы действительно привели к зрелости своё переживание расслабленного шинэ, то вы достигли своей цели, поскольку с этого момента можете «приступать к действию».

Расслабленное шинэ отличается от устойчивого шинэ.

Устойчивое шинэ является очень хрупким состоянием: вы можете нарушить его, просто изменив свою позу. Напротив, практик, который привёл к зрелости расслабленное шинэ, может медленно вставать и постепенно, не спеша передвигаясь всё больше и больше, научиться не терять присутствие.

Необходимо упражняться в этом постепенно, подобно больному, который терпеливо учится ходить заново. Мы можем учиться каждый день, каждое мгновение, даже во время работы.

Нет необходимости в особом месте или позе, можно упражняться в любое время. Когда вы действительно достигли уровня расслабленного шинэ, тогда упражнение в нём не повредит вашей работе. Кто-то подумает: «Я работаю на заводе и должен упаковывать одну деталь в минуту, если я отвлекусь, то могу отрезать себе палец!» Однако в расслабленном шинэ вы не отвлекаетесь даже во время работы, требующей величайшего внимания.

В этом состоянии мы действительно способны управлять собой, объединяя все обстоятельства со своей ясностью. Таково основополагающее средство для развития ясности.

Ясность — это не только отчётливое вйдение, свободное от препятствий, порождаемых двойственным умом, но и умственные способности: эти способности являются частью ясности. У многих учителей линии передачи Дзогчена, когда созревали плоды их практики, один из которых — развитие ясности, сама собой проявлялась глубокая учёность и широчайшие познания даже без предшествующего обучения.

Существует много таких учителей; один из наиболее близких по времени примеров — знаменитый учитель Джигмед Лингпа. Все считают его прославленным и великим учёным, он написал несколько книг на самые разнообразные темы. Как объяснить, что Джигмед Лингпа, никогда серьезно не учившийся, смог написать труды и трактаты по всем областям знания?

Однако развитие ясности приводит не только к умножению обычного знания. Важнее всего то, что значительное развитие ясности с помощью этого метода созерцания является основополагающей колесницей для достижения просветления.

Именно ради развития ясности данная традиция так настаивает на выполнении различных очистительных практик.

Просветление достигается на основе накопления мудрости [27], а накопление мудрости подразумевает вхождение в практику созерцания. Другого способа накопления мудрости не существует.

Вхождение в состояние расслабленного шинэ является истинным созерцанием.

Намка артэд

Как мы говорили, для дальнейшего продвижения после достижения устойчивого шинэ, оно должно быть расслаблено.

Можно очень глубоко изучать учения по этому уровню практики, однако, (учитывая чисто практическую цель данного руководства), это сущностное объяснение даст вам возможность понять необходимое: что вам делать и каким образом продолжать.

Очень важной практикой для продвижения является намка артэд^28. Эта практика, выполняемая время от времени, окажет большую помощь тем, кто занимается шинэ более обычным способом, и особенно тем, у кого не много медитативных переживаний (нъям).

— Место. Вам следует найти открытое место, вроде вершины холма или горы, или у моря [29].

— Время. Идеальным является время, когда небо чистое. Облака мешают этой практике, однако и солнечный свет не должен быть слишком ярким. Во время утренних занятий вам следует смотреть на запад, а после полудня — на восток, так, чтобы солнце всегда было позади вас. Лучшими периодами дня являются позднее послеполуденное время или раннее утро приблизительно до одиннадцати часов, поскольку позже, если небо чистое, солнце находится слишком высоко и свет очень ярок, что может раздражать глаза.

Затем нужно делать следующее: можно сидеть в контролируемой позе, но если вы в достаточной мере знакомы с расслабленным шинэ, тогда поза уже не столь важна. Оставаясь как есть, в позе, которая не требует никакого усилия, фиксируйте свой взгляд в небе, в пустом пространстве.

Вы должны оставаться в состоянии присутствия, словно войдя в пространство, будто небо, которое вы видите, объединяется с вашим собственным состоянием сознания, так, что совсем не остаётся восприятия, <разделяющего> субъект и объект.

Эта практика основывается не на смотрении, как действии, как это происходит в случае субъекта, смотрящего на объект. Небо и пространство — символы природы ума. Пространство безгранично и неопределимо, как и наше состояние: наблюдая его, мы не можем ограничить или определить его посредством понятий.

Оставайтесь в этом недвойственном состоянии, в присутствии объединения субъекта и объекта. Эта практика может породить множество ньямов и исключительно полезна для продвижения.

Сначала мы говорили о способе достижения устойчивого шинэ, а затем описали расслабленное шинэ. Сейчас вы обнаруживаете то же самое состояние, когда ваше сознание и пространство объединены. В этом случае очень легко пережить ньям любого рода.

Поскольку вы практик, не следует быть зрителем ньяма, также не следует порождать привязанность или отвращение по отношению к нъямам: прекрасны они или безобразны, вы должны просто осознавать их. Даже если возникает очень красивый ньям, ключевой момент заключается в том, что ваше собственное состояние должно присутствовать в этом ньяме. Вы не должны позволять двойственному уму считать ньям объектом для наблюдения. Если ньям объединяется в единстве субъекта и объекта, вы продвинетесь. Но важна ясность относительно того, что, какие бы многочисленные ньямы ни возникали, никогда не следует порождать привязанность.

Эта разновидность намка артэд, применяемая таким образом, раскрывает состояние, где есть объединение состояния шинэ и шинэ, которое также обладает ясностью, именуемое лхагтонг^30.

Будучи достигнуто, это состояние является состоянием, в котором следует пребывать; в нём нечего утверждать или подтверждать. Если это состояние было обретено, единственное, что практик может и должен делать, это заниматься его продолжением.

Каким образом нам следует продолжать в этом состоянии?

Часть 3

ПРОДОЛЖЕНИЕ

Четыре чогжага

В учении Дзогчен всегда говорится о четырёх чогжагах^31. Читая тексты Упадеши Дзогчен, многие усматривают в чогжагах основополагающие принципы практики: они действительно очень важны, но в соответствии с определением являются способами продолжения, со всей очевидностью это указывает на то, что уже должно существовать то, что нужно продолжать.

По этой причине существует правильная последовательность практик: сначала следует обнаружить шинэ, затем сделать его устойчивым; затем от устойчивого шинэ перейти к расслабленному шинэ, и тогда посредством практики нам-ка артэд достичь состояния, в котором объединяются шинэ и лхагтонг.

Практик, достигший этого состояния, знает: то, что следует продолжать, есть как раз это состояние, и именно теперь ему необходимы методы для продолжения, то есть чогжаг.

Вкратце, что означает чогжаг? Чог означает «так, как есть», жаг — «оставлять», поэтому правильным переводом этих слов будет «оставлять в покое так, как есть», «не исправлять».

В учении существуют четыре разновидности чогжагов.

Риво чогжаг

Это название означает «чогжаг, подобный горе». Он имеет отношение к тому, каким образом практик должен пребывать, должен оставаться.

Говоря о шинэ, сначала мы говорим о четырёх основополагающих моментах, которые необходимо определить: поза, дыхание, объект фиксации и ум. В этом случае мы также начинаем с позы.

Во многих учениях не только для шинэ, но для каждой практики существует точное описание того, как сидеть, всегда есть наставления о том, какую позу следует сохранять.

Вместо этого в чогжагах мы должны оставить всё так, как есть, поэтому нам следует оставить в покое наше тело таким же спокойным и устойчивым, как гора.

Что значит «подобный горе»? Все горы естественно обладают более-менее треугольной формой. Форма не может быть противоположной, так как (если гору перевернуть вверх дном) она, стоя на своей вершине, не сможет сохранять равновесие. Это означает, что горам не нужно управлять собой, чтобы оставаться устойчивыми.

Поэтому гора символизирует самопроизвольное состояние, не измышленное, но скорее пребывающее так, как есть, естественное.

Символ горы подразумевает, что, занимаясь практикой, не нужно принимать никакую особую позу и нет ничего, что мы были бы обязаны делать. Мы занимаемся практикой, оставляя наше тело таким, каким находим его в данный момент.

Например, если в тот время когда практикующий лежит на своей кровати и в нём само собой возникает присутствие чогжага, то есть он распознаёт присутствие состояния намка артэд, ему следует в тот же самый момент просто оставаться в этом состоянии. Он не должен подниматься, принимать какую-то позу и думать: «Вот, теперь я хочу немного поупражняться в намка артэд!»

В какой бы позе вы ни находились, спите ли, гуляете или едите, изменять нечего: поза, в которой вы находитесь, является позой, «подобной горе».

Таков истинный смысл первого чогжага.

Мы говорили, что уровень практики чогжагов, начинается с того момента, когда практик способен пребывать в особом состоянии намка артэд.

Это означает, что вы уже обладаете расслабленным шинэ и до его расслабления уже обладали устойчивым шинэ: здесь нет противоречия.

Гьяцо чогжаг

Второй чогжаг называется гьяцо чогжаг, «чогжаг, подобный морю»; однако море здесь не является символом состояния покоя, как в том случае, когда мы говорим о шинэ. Многие интеллектуалы, изучающие Дзогчен, истолковывают его таким образом, буквально; однако истинный смысл гьяцо — «океан», а в Дзогчене океан — это символ, обозначающий глаза и не имеющий никакого отношения к состоянию покоя «нэпа».

Это значит, что глаза (и, следовательно, другие врата чувств) должны оставаться как есть, то есть нет нужды их закрывать. Глаза предназначены для того, чтобы смотреть, поэтому, если они открыты, оставьте их открытыми: это чогжаг глаз.

Его смысл очень важен, поскольку именно посредством глаз мы видим проявленность всех вещей, красивых или безобразных. Практик, который действительно расслабил своё устойчивое шинэ, знает, как преодолеть все эмоциональные беспокойства, связанные с объектами чувств, и скорее способен объединить все эти вйдения с состоянием присутствия.

Сначала мы объяснили способ практики намка артэд, при котором объединяем собственное состояние с состоянием неба.

Далее один из особых принципов учения Дзогчен состоит в том, что всякое вйдение является украшением собственного естественного состояния. Нет ничего, что мы должны (или можем) отвергнуть, поскольку нечистое вйдение является частью нашей собственной энергии.

Мы говорим об особом действии энергии цал^32. Особым символом энергии цал является многогранный кристалл, который испускает множество лучей и радужных светов, словно заполняя всю комнату радугами, когда на него падает солнечный свет. Откуда они появляются? Из кристалла.

Кристалл является символом изначального, естественного состояния индивида.

Значение света различных цветов в этой метафоре очевидно: цвета являются сущностью элементов. Когда цвета «затвердевают», они становятся тем, что мы называем материальными объектами, прекрасными или безобразными. Когда, напротив, материальные явления «вновь обретают» своё содержание, в конце концов они превращаются в цвета, которые являются их сущностью.

Цал — это способ проявления энергии, и, по сути, всё возникает из нашего естественного состояния именно таким образом.

Наше обычное, то есть человеческое, вйдение, является одним и тем же для всего человечества. Некоторые люди считают, что вйдение одно и то же у всех живых существ, но это не так.

В буддийской традиции сансара (колесо перерождения) подразделяется на шесть миров, или вйдений, шесть лок. Три высшие состояния — это состояния богов, полубогов и людей; три низшие — состояния животных, прет (голодных духов) и обитателей ада. О них говорят, как о шести вйдениях (или пяти, если объединяют вместе богов и полубогов), но в действительности эти вйдения являются ни чем иным, как результатом пяти (или шести) страстей.

Когда какое-либо существо накапливает ту или иную разновидность страсти, например очень много гнева (это одна из страстей, которую легче всего накопить), результатом или плодом такого накопления является перерождение в адском вйдении.

Таким образом, накопление любой из шести страстей производит соответствующее кармическое вйдение.

Относительно этого существует притча о существах шести лок, которые встретились у большой реки. Представитель мира богов видит реку как нектар, потому что, родившись богом благодаря своей карме, обладает разновидностью восприятия, присущего богам. Человек видит воду как нечто, утоляющее жажду, или как жидкость для мытья. Рыба видит воду реки как среду своего обитания, измерение своего существования. Прета, не обладающий кармической причиной для того, чтобы насладиться даже каплей воды, воспринимает её как нечто .противоположное, как обжигающее пламя.

Буддийская тантра рассказывает, что бодхисаттва однажды встретил вождя прет; тот восседал на троне, к подножию которого был привязан маленький, очень голодный прета с огромным животом, большим ртом и очень узким горлом. Спустя некоторое время вождь ушёл, и привязанный прета попросил у бодхисаттвы немного воды, потому что страдал от жажды. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, немедленно дал ему немного воды, но как только прета прикоснулся к воде, та загорелась. Вода превратилась в огонь из-за кармического вйдения преты.

То же самое происходит с существами, которые перерождаются в адских мирах: всё, что они воспринимают, проявляется как нечто крайне плохое.

Это означает, что нет никаких явлений, которые не были бы кармическим видением. Общее восприятие существует только там, где есть общая карма.

Все мы являемся людьми в нашем человеческом кармическом вйдении, которое длится вплоть до нашей смерти. После смерти будет очень трудно переродиться человеком, если не существует кармической причины для нового человеческого рождения. Однако любое существо, в котором эта причина созревает, обретёт после смерти человеческое рождение и войдёт в это измерение.

То же самое относится к миру ада. Мы можем сказать, что ада не существует, и это будет правильно, поскольку, если мы его ищем, оставаясь в нашем человеческом видении, то нигде не можем его найти. Однако некоторые люди говорят об аде так, будто он является реальной страной, обладающей всеми признаками реального места. Очевидно, это является воззрением существа, которое действительно переживает кармическое вйдение ада. Это не значит, что мы можем посетить или воспринять его теперь, но можем обладать его кармической причиной уже сейчас, так как каждый день накапливаем гнев, злясь и споря. Тот, кто накапливает много гнева, создаёт кармическое вйдение ада и затем, когда кармическая причина достигла зрелости и возникают вторичные причины^33, ад, который был невидим или «не существовал» до настоящего момента, проявляется очень ощутимо. То же самое относится и ко всем шести локам.

По этой причине Будда говорит, что всё есть иллюзия. Всё существует только в связи с условиями, порождёнными кармой, на самом же деле все иллюзия — ничто из того, что кажется нам существующим, не является чем-то определённым, поэтому объекты чувств на самом деле не существуют.

Таким образом, все видёния, как прекрасные, так и безобразные, возникают из нас самих: всё это цал, наша собственная энергия, точно так же как в примере со светом: когда он падает на кристалл, то вызывает проявление разноцветных лучей.

Существует другой способ проявления энергии, о котором вам необходимо знать: он называется ролпа.

Его особым символом является зеркало, где мы видим проявления всех форм, как прекрасных, так и безобразных.

Смысл этой аналогии в том, что как отражение не является объектом, находящимся вне зеркала, так и энергия ролпа проявляется не вне нас, но внутри.

Когда мы выполняем визуализацию или садхану пути преображения, например сосредоточиваемся на образе

Ваджрасаттвы, большем, чем Монблан, или на других бесчисленных мандолах, то посредством нашего упражнения все эти вйдения могут стать конкретными. Все они возникают благодаря проявлению нашей энергии, именуемой ролпа.

Ролпа и цал являются двумя способами проявления энергии нашего изначального состояния. Практик, способный присутствовать в этом состоянии, использует все проявления, внутренние и внешние, как средства для продвижения.

Последователи учения Дзогчен не ограничены в практиках, которыми они могут пользоваться (ритуалы, визуализации, преображения), но вместо этого используют их все с осознаванием; только те, кто знает различные функции энергии, могут использовать их таким образом.

Подведём итог. Чогжаг океана означает не бояться вйдения, поскольку в действительности нам ничто не может повредить. Лучше жить расслабляясь в самом вйдении (чем пытаться противостоять ему или избегать его).

Ригпа чогжаг

Каков истинный смысл слова ригпа? Оно просто означает знание, но не интеллектуальное знание. Вы знаете, что на санскрите неведение называется авидъя. Приставка а указывает на отрицание, и если её убрать, то останется слово ви-дъя, по-тибетски ригпа. Это слово очень часто используется в учении Дзогчен.

Прежде всего вам необходимо знать, что в учении Дзогчен бодхичитта в действительности означает изначальное состояние личности, то есть природу ума. Когда практик входит в это состояние и пребывает в нём, говорят, что он обладает знанием, которое называется ригпа, знанием, которое непосредственно им переживается.

Когда вы занимаетесь шинэ, применяя сначала фиксацию с объектом, то обнаруживаете состояние покоя, подобное спокойному морю, где отсутствуют мысли; это состояние называется нэпа. Затем вы знакомитесь с активным аспектом, который называется гъюва, движение; мы использовали пример с рыбой, прыгающей в море. В покое, в неподвижном море нэпа возникают мысли, прыгает рыба, и это гьюва.

Но здесь существует не только возникновение мыслей: всегда есть присутствие осознавания. Конечно, вы не следуете за мыслями, иначе это уже не шинэ, но вы и не позволяете себе забывать или не замечать движение, иначе ваше шинэ станет оцепенением.

Ясное и отчётливое присутствие этих двух состояний — состояния покоя и состояния, в котором что-то движется, когда мы пребываем в расслабленном шинэ, — называется ригпа.

В целом определяющим фактором является присутствие: именно благодаря присутствию у нас начинает появляться знание.

Когда состояние ригпа или знания продолжается так, как есть, это называется ригпа чогжаг. Достаточно оставить его без изменения, таким, каким мы его обнаруживаем. Это основополагающий момент, который вам необходимо знать, он очень прост.

Повторим: сначала я говорил о том, что нет необходимости заботиться о положении своего тела, затем что не нужно закрывать глаза, и, наконец, о том, как продолжать в состоянии, которое вы испытываете.

Нангва чогжаг

Слово нангва означает наше вйдение, чистое или нечистое, каково бы оно ни было. Нангва чогжаг означает «позволение вйдению быть» таким, каково оно есть. Это означает, что нет нужды избегать вйдения, более того, чего вы не должны делать, так это отвергать вйдение.

Если во время медитации я вижу вокруг себя множество до такой степени беспокоящих движений, что для того, чтобы продолжать, мне необходимо закрыть глаза, это ясно показывает, что я ещё не способен применять чогжаги. Это истина, ясная и простая.

Мы говорили, что чогжаги являются методом продолжения. Очевидно, для того чтобы можно было учиться методам продолжения, должно существовать то, что необходимо продолжать.

Пока существует что-то, что может нарушить медитацию практика, значит, он ещё не объединил вйдение и природу ума. Это очень важно, вы должны помнить об этом. Ведь когда вы немного продвинетесь в своей практике и сможете продолжать, войти в состояние продолжения, наступит время, когда вы сможете применять четыре чогжага к любому вйдению.

Четыре чогжага являются моментом основополагающей важности в практике Дзогчена. Существует несколько более сложных истолкований и анализов чогжагов, составленных в разные времена великими учителями и учёными, но данное объяснение — всё, что вам необходимо для настоящей практики.

В заключение, вы должны понять истинный смысл и предназначение четырёх чогжагов. Важно понимать, что они не являются четырьмя способами медитации (хотя и существует много толкований, утверждающих это), но просто единым способом продолжения, оставляющим тело, как есть, взгляд, как есть, состояние так, как оно есть, и где ясно присутствует вйдение. Поскольку все методы медитации требуют принятия особой позы, особого взгляда, объекта, на котором сосредоточивается ум, и способа дыхания, четыре чогжага подразделяются подобным образом.

Если я лежу и выгляжу спящим, то тот, кто меня видит, совершенно не сможет понять, занимаюсь ли я практикой. Однако, возможно, в тот самый момент я пребываю в абсолютном присутствии и полном расслаблении четырёх чогжагов.

Объединение присутствия с переживаниями

Для практиков, достигших этого уровня, существует объяснение, связанное с нашими ньямами, с нашими переживаниями ощущения, ясности и пустоты.

Мы уже говорили, что состояние индивидуума связано с сущностью, природой и энергией. Сущность относится к состоянию пустоты, главным образом к состоянию нэпа, то есть к состоянию, когда отсутствуют мысли, но которое не следует путать с отсутствием мыслей, обычно возникающим при применении фиксации. Мы говорили, что сильное сосредоточение на объекте создаёт спокойствие, в котором отсутствуют мысли. Однако это не гарантирует нам, что мы находимся в шинэ: чаще мысли не возникают лишь потому, что отсутствует какой-либо промежуток. В действительности, в этом случае, как только мы немного ослабляем фиксацию, мысли появляются опять. Поэтому это не истинное состояние нэпа.

Скорее, состояние нэпа проявляется, когда практик действительно находится в состоянии устойчивого шинэ и способен оставаться в нём без возникновения мыслей даже четверть или полчаса. С чем связано это состояние? Оно присуще тому, что называется сущностью, мы почти могли бы сказать, что это то, как проявляется сущность.

Ясность — это то, как проявляется природа. В различных обстоятельствах, например в сновидениях, она проявляется различным образом и выражается по-разному. Обычно сновидения, которые мы видим, как только засыпаем, связаны с нашими недавними фантазиями и повседневной жизнью или же с нашими обыденными привычками и привязанностями.

Однако иногда, в более позднее время, появляются сновидения, не имеющие отношения к нашей повседневной жизни. Порой могут появиться довольно интересные сновидения^34, особенно утром, незадолго до пробуждения, когда наш сон лёгок. Это проявление ясности и это может произойти не только с тем, кто регулярно выполняет практику сновидения, но с кем угодно, поскольку ясность — это качество, присущее каждому.

Иногда, например, ясность может проявиться сама собой. Это может произойти, когда вы находитесь дома, в покое, без каких-либо особых идей или мыслей, и внезапно в вашем уме возникает нечто вроде видения. Может быть, будто в некой грёзе вы видите того, кто собирается прийти, или же возникает мысль, приходящая на ум сама собой, но которая впоследствии оказывается истинной. Подобные проявления ясности может испытать каждый. Также могут сложиться обстоятельства, при которых столь же естественно эти явления становятся более частыми.

Все испытывают настоящие, истинные проявления ясности. Иногда случается так, что перед началом какой-то новой деятельности или накануне возникновения какой-то проблемы, мгновенно возникает мысль, которая, как гениальное прозрение, ясно показывает нам лучший способ решения проблемы. Но затем, поразмыслив, мы решаем, что этот способ нехорош, что он не сработает. Поэтому подходим к проблеме, применяя более реалистичный анализ, который, по нашему мнению, даёт большую гарантию успеха. Но затем, хотя мы и делаем всё возможное, события развиваются не так, как мы планировали и предполагали в своих рассуждениях. В конце концов мы говорим себе: «Какая жалость! Если бы я следовал первой мысли, которая пришла мне в голову, может быть, всё получилось бы лучше». Подобное случается часто, и это проявление естественной ясности индивида. Тем не менее, конечно, рекомендуется некоторая сдержанность в отношении идеи, что первая возникающая в нашем уме мысль всегда и в любом случае есть проявление ясности!

Итак, ясность проявляется и помимо медитации, будучи свойством индивида, поэтому, когда мы занимаемся практикой, ясность проявляется ещё сильнее.

Однако ясность проявляется также в форме ньямов, через видения и ощущения.

Ощущение — это прежде всего ощущение удовольствия, связанное с энергией.

Меня часто просят рассказать о сексуальной практике. У некоторых людей, что-то об этом слышавших или читавших, есть какие-то представления по поводу использования секса в практике Тантры, и поэтому они спрашивают меня, существуют ли такие практики в Дзогчене. Обычно считается, что эти учения не общедоступны и поэтому не обсуждаются открыто.

Мы знаем, что мужчины и женщины живут своей частной жизнью, они спят дома, а не на улице или в сквере. Когда они находятся в общественном месте, то носят одежду и ведут себя цивилизованно; только будучи дома, одни, они успокаиваются и раздеваются. То же самое относится и к сексуальной практике: она считается тем, о чём не болтают прилюдно. Поэтому обычно я не говорю много об этих вещах (но даже когда я говорю, что не говорю о них, я говорю о них!)

С другой стороны, очевидно, что, когда человек искренне заинтересован и хочет больше узнать об этой практике, особенно если он не связан монашескими обетами, нет нужды держать её в тайне.

Какова цель этой практики? И каким образом её следует выполнять?

Ощущение является путём, и посредством ощущения вы достигаете реализации.

Ощущение — это нечто конкретное. Это не то, что вы воображаете, представляете, будто чувствуете его. Напротив, это то, что вы действительно испытываете. Испытывая ощущение, мы не можем определить его с помощью понятий, однако обычно полностью им обусловлены.

Тот, кто занимается сексом, наслаждается приятным, восхитительным ощущением, но затем неизбежно расточает его понапрасну. В обычной жизни нет способа использовать его как путь.

Когда же практикующий может использовать его как путь, это значит, что он больше не обусловлен ощущением. В этом случае, присутствуя в этом состоянии, не отвлекаясь и не обусловливаясь, он развивает свою практику.

Если практикующий может дальше развивать ощущение, то есть переживать ощущение более сильное, чем обычное, его практика станет более действенной.

Я предполагаю, что многие из вас читали такие книги, как Кама Сутра или Кама Шастра, которые на Западе считаются книгами для развлечения. Я думаю, что их подали таким образом, чтобы лучше продать, но вам следует знать, что большая часть изложенных в них принципов происходит из Тантр, а главной целью этих текстов является обучение развитию ощущения. Это позволяет нам понять, что существует способ развить его далеко за пределы обычного.

Рассмотрим пример. Человек слышит разговор об интересной, замечательной книге, которая учит тому, как сильнее развить ощущение, поэтому он спешит немедленно купить её и заняться объяснёнными в ней практиками. Однако если над ним всё ещё властвуют страсть и привязанность, то, даже если ему удастся правильно применить некоторые методы, какой результат он получит? Никакого, или, хуже того, может даже создать себе много проблем.

Напротив, если человек не обусловлен страстью, то развитие ощущения станет превосходным средством, весьма способствуя его реализации.

Как для того, чтобы усилить огонь, нужно больше дров, так и с развитием переживания сильнее развивается и мудрость.

Если понят этот истинный основополагающий принцип, пусть вы и не умеете применять множество сложных методов, но ваш [опыт] сможет стать немного конкретнее.

Это объяснение очень сжатое, поэтому, возможно, поможет пример. Если мы понаблюдаем, как спариваются коты, то увидим, что почти всегда им приходится ещё драться с третьим котом. На следующий день у одного из этих котов царапины на морде. Они поступают так, поскольку ими правят страсти.

Люди ведут себя точно так же. Когда мужчина и женщина обручаются или «встречаются», всё окрашено страстью данного момента. Но затем часто случается, что, когда страсть утихла, возникает множество проблем и в конце концов даже посторонние замечают, что эти двое не ладят.

Таковы проявления страсти, которая часто правит людьми, но люди, в отличие от котов, могут научиться освобождаться от неё.

Хотя при внимательном чтении тантр, можно обнаружить множество разнообразных эзотерических методов, сущностная истина, которая лежит в основе всех них, заключается в том, что внутри пас есть «присутствие ощущения». Его совершенно невозможно выразить используя понятия, его можно только пережить.

Если практик пребывает в присутствии ощущения, не обусловливаясь им, и сохраняет осознавание, это уже является путём.

Естественно, практикующие Дзогчен, за исключением монахов и монахинь, обычно занимаются сексом, поэтому им необходимо понимать, что является основополагающим моментом и чего они стремятся достичь.

Принцип присутствия должен всегда шаг за шагом сопровождаться проявлением ощущения; и в случае созерцания, шинэ, практик тоже объединяет принцип присутствия с проявлением своей энергии, которое возникает как ощущение.

В этой практике дело не только в ощущении и знании ощущения, поскольку мы видели, что не только люди, но и животные так или иначе испытывают ощущение. Сущностный момент, первое, чему надо научиться, — умению использовать это ощущение.

Обычно мы не умеем использовать страсти. Скорее они управляют нами, а не мы ими. Поэтому может быть очень полезным научиться с самого начала использовать страсти.

То же самое применимо к нашим занятиям шинэ. Есть три главные категории переживаний (ньямов): ощущение удовольствия, проявление ясности и состояние пустоты. Эти переживания в любой момент могут проявиться во время практики даже у начинающих, как по отдельности, так и в любом возможном сочетании.

Важно знать, что когда нам, как практикам, удалось выйти за пределы устойчивого шинэ, то есть овладеть расслабленным шинэ, и нас больше не обусловливает различие между нэпа и гьюва (то есть между состоянием покоя и состоянием движения), тогда эти три переживания, или ньямы, сами собой проявляются на одном и том же уровне и мы уже ими не обусловлены.

Ощущение удовольствия равнозначно проявлению ясности, оно не является чем-то конкретным и объединяется с уровнем нэпа, состоянием покоя.

Тот, кто умеет применять четыре чогжага, уже способен в совершенстве практиковать шинэ, он продолжает в состоянии шинэ посредством четырёх чогжагов.

1

Семь моментов медитационной позы Вайрочаны: 1) скрещенные ноги; 2) руки на коленях; 3) язык касается нёба; 4) глаза, губы и зубы естественно расслаблены; 5) спина прямая, как стрела; 6) грудь и плечи развёрнуты; 7) всё тело расслаблено и в то же время находится под контролем. (Чогьял Намкай Норбу. «Драгоценный сосуд». Шанг-Шунг, М., 2003, прим. 27). — Прим. ред.

2

Целью этого упражнения является удаление нечистого воздуха. У него также есть сила устранять препятствия, связанные с телом, речью и умом, и облегчать болезни и провокации, вызванные отрицательными энергиями, так же как уравновешивать состояние элементов. (Чогьял Намкай Норбу. «Руководство по янтра-йоге». М.) — Прим. ред.

3

Янтра-йога является психофизической дисциплиной, которая сочетает движения тела, дыхание и сосредоточение ума, и является неотъемлемой частью подготовки практика Дзогчена. — Прим. ред.

4

О шинэ и лхаггонг см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», Шанг-Шунг, М., 2003, прим. 98; Чогьял Намкай Норбу, «Кристалл и путь света», Сангелинг, СПб., 1998, с. 107. — Прим. ред.

5

Путь преображения включает все системы внешних и внутренних тантр, за исключением Ати-йоги. См. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», часть 2, глава 5, 2.8.7. — Прим. ред.

6

Шесть чувств — это пять физических чувств и ум. О шести связанных с ними разновидностях сознания см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», прим. 105. — Прим. ред.

7

gnas ра. — Прим. ред.

8

Обратите внимание: это не означает, что вы должны визуализировать или представлять треугольник! Этот образ лишь метафора. — Прим. ред.

9

Всегда существует промежуток между предшествующей и последующей мыслями, но обычно мы его не замечаем. — Прим. ред.

10

gyu ba. — Прим. ред.

11

В механизме, включающем деятельность пяти физических чувств (и, следовательно, субъект-объектное восприятие), «в первое мгновение контакт с объектами чувств происходит на уровне чистого восприятия, тогда как во второе мгновение начинает действовать сознание ума, порождающего суждения». См. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», прим. 106. Кроме того, практика шинэ предоставляет нам благоприятную возможность наблюдать, как сознание ума по причине нашей укоренившейся обусловленности механически продолжает порождать суждения и тогда, когда оно входит в контакт с возникающей мыслью, как если бы та была объектом физических чувств. И в этой деятельности оно поддержано запасом готовых суждений, «смыслов», повсеместно принимаемых за истинные, таких как, например, о существовании и реальности чувственных восприятий или о неопровержимой связи субъекта и объекта, и т. д., способствуя таким образом подтверждению воззрения на мир, сконструированного ошибочным восприятием, к которому мы привыкли. — Прим. ред.

12

См. предшествующее примечание. — Прим. ред.

13

Дрэнгие, слово, составленное из дрэнпа (dran ра> санскр. smriti), которое означает вспоминать, держать в уме, помнить; и гиежин (shes bzhin, санскр. jnyata), означающего осознавать, понимать, знать. Относительно осознавания в учении см. Чогьял Намкай Норбу, «Зеркало», Шанг-Шунг, М., 1999. — Прим. ред.

14

nyams. — Прим. ред.

15

Относительно позы Ваджра см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», часть 2, глава б, 6.1.3.1. — Прим. ред.

16

См. прим. 2 и 3. — Прим. ред.

17

Об очищении шести лок см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», часть 2, глава б, 6.1.2. — Прим. ред.

18

hying ba. — Прим. ред.

19

rmugs ра. — Прим. ред.

20

rgod ра. — Прим. ред.

21

thor Ъа. — Прим. ред.

22

ngo bo. — Прим. ред.

23

thugs rje, чаще переводится как «сострадание». — Прим. ред.

24

Относительно взаимозависимости см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», прим. 121. — Прим. ред.

25

См. прим. 7. — Прим. ред.

26

И также «целью» (то есть существует двойственность субъекта и объекта, как двух различных составляющих; есть некоторое «разделение» между тем, кто присутствует, и тем, в чём он или она присутствуют). — Прим. ред.

27

Два накопления, заслуг и мудрости, составляют нераздельную пару, которая основополагающе важна для следования по пути бодхисаттвы. В общих чертах, система Махаяны считает, что практика первых пяти па-рамит накапливает заслугу, а практика шестой парамиты, или Праджня-парамиты, накапливает мудрость. Относительно них см. Чогьял Намкай Норбу, «Драгоценный сосуд», часть 1, глава 4. С другой стороны, согласно учению Дзогчен накопление мудрости само по себе также порождает накопление заслуг, однако обратное неверно. Таким образом, оба накопления в совершенстве обретаются посредством практики созерцания. — Прим. ред.

28

Nam mkha’ ar gtad. — Прим. ред.

29

То есть место, где вы можете видеть обширное небесное пространство и где ничто не заслоняет вам поле зрения. — Прим. ред.

30

См. прим. 4. — Прим. ред.

31

chog bzhag татп bzhi. Их полные названия: ri bo chog bzhag, rgya mtsho chog bzhag, rig pa chog bzhag, snang ba chog bzhag. — Прим. ред.

32

rtsal. — Прим. ред.

33

Такие как смерть. — Прим. ред.

34

Пример удивительного сновидения ясности можно найти в книге Чогь-яла Намкая Норбу «Кристалл и путь света». Относительно практики сновидений см. Чогьял Намкай Норбу, «Йога сна и практика естественного света», Шанг-Шунг, М., 1997.