Падмасамбхава

Воспитание ума в Ваджраяне

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре

Наставления по практике божества с атрибутами

НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ

Великий учитель Падмакара обрел совершенство в стадиях зарождения и завершения и получил посвящение проявления естественного осознавания. Он достиг сиддхи пребывания в теле махамудры. Все видимое и сущее в пространстве проявления было послушно его воле. На благо тогдашних царя и царевичей, а также на благо существ грядущих поколений он дал благородной Цогял, царевне Карчена, эти истинные наставления – непревзойденное воспитание ума в Тайной Мантре.

Благородная Цогял сказала: Эмахо, великий Учитель! Я прошу у тебя устных наставлений по практике божества с атрибутами. Учения Дакини.

Поскольку невозможно достичь сиддхи без опоры на божество-йидама, каким образом следует выполнять практику йидама?

Учитель ответил: Созерцание йидама с атрибутами бывает двух видов: постепенная практика для человека с малыми способностями и практика недвойственного тела для человека с большими способностями.

Человек с малыми умственными способностями

Человек с малыми умственными способностями должен воспитывать в себе драгоценный ум просветления, бодхичитту. Для начала ты, практик, где бы ты ни жил, должен омыть руки, рот, лицо и прочее тайным нектаром или водой из сосуда и сесть на удобное сиденье в позе полного лотоса или полулотоса.

Затем ты должен направить ум на живых существ трех миров сансары, которые погрязли в страдании и причинах страдания. Сначала зароди бодхичитту, думая: дабы вывести их всех из сансары, буду практиковать образ божества-йидама! Затем развивай в себе сострадание – ощущение жалости ко всем живым существам, любовь – желание, чтобы они освободились от страдания, радость – желание, чтобы они встретились со счастьем, и беспристрастность – желание, чтобы они не разлучались со счастьем.

После этого произнеси три слога ОМ А ХУМ, а затем ощути в себе гордость, что ты йидам, и представь в сердечном центре йидама соответствующий семенной слог на лотосе, солнечном и лунном дисках.

Затем представь, что благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом, все будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, а также все гуру, йидамы и дакини присутствуют в небе перед тобой. Соверши простирания и сделай им подношения, раскайся в своих проступках, возрадуйся их достоинствам, прими прибежище в Трех Драгоценностях, попроси их повернуть колесо Дхармы, умоляй их не уходить в нирвану, зароди ум, направленный на просветление, и посвяти корни добродетели вЂ№живым существамвЂє.

Попроси учителей и всех остальных удалиться и дай своей визуализации или угаснуть, или раствориться в тебе, как будет удобнее. Каждая из этих ступеней есть аспект накопления заслуг.

После этого, чтобы обрести накопление мудрости, пусть все твое тело благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом в твоем сердечном центре, обретет природу света. Также излучай в десяти направлениях свет, с помощью которого всё, что есть в мире, а также все существа обретут природу света. Затем этот свет благословляют все будды и бодхисаттвы десяти направлений.

Что касается вбирания света обратно в себя, то весь мир становится светом, который поглощается существами, они растворяются в тебе, а свет твоего тела тает, как влага от дыхания на поверхности зеркала. Постепенно все это растворяется в лотосном троне, затем в солнечном и лунном дисках, а в завершение – в семенном слоге. Затем семенной слог растворяется в полумесяце и в бинду. Свет бинду имеет природу ума, а размером оно с сотую часть кончика волоса. Представляй это снова и снова.

Если визуализация нечеткая, произнеси мантру шуньяты и то, что за ней следует, после чего дай визуализации исчезнуть.

Благодаря завершению этих двух видов накопления происходит созревание двух кай.

Пребывая в состоянии пустоты, представь, что сущность твоего ума присутствует в виде семенного слога йидама, или вообрази, что семенной слог преображается в символически атрибут, отмеченный семенным слогом. Преобразив его, создай полностью голову, атрибуты и все прочее своего личного йидама, а затем – семенной слог на солнечном и лунном диске на лотосе в его сердечном центре.

Исходящие оттуда лучи света приглашают всех сугат, гуру, йидамов и дакини десяти направлений на небо перед тобой. Предложи им пять видов подношений. Призови божеств мудрости и попроси их воссесть.

Представь, что сугаты даруют тебе посвящения и увенчивают тебя владыкой семейства. Затем попроси их удалиться.

После этого представь три семенных слога на солнечных дисках в трех своих центрах: в макушке, в горле и в сердце. Освяти их как тело, речь и ум. Остро сосредоточь свой ум на божестве-йидаме. Когда почувствуешь усталость от медитации, начитывай мантры.

1. Ваджрное начитывание шепотом следует выполнять так, чтобы его мог слышать только твой воротник.

2. Мелодичное ваджрное начитывание следует выполнять на мелодию, как во время практики великого свершения.

3. Тайное ваджрное начитывание следует выполнять мысленно.

4. Начитывание, подобное колесу, следует выполнять, представляя, что оно выходит через рот, входит в пупок и, растворяясь, снова возвращается в сердечный центр.

5. Начитывание, подобное ожерелью, следует выполнять так, чтобы цепочка мантры вращалась вокруг семенного слога в сердечном центре. Начитывай, остро сосредоточив ум на слогах.

6. Начитывание, сосредоточенное на звуке, следует выполнять, направив ум только на звук мантры.

Практики во время перерывов

Благородная Цогял спросила учителя: Что следует делать в перерывах между созерцаниями божества-йидама?

Учитель ответил: Если не можешь выполнять начитывание, то, позвонив колокольчиком, поднеси торма и произнеси хвалы. Попросив божество мудрости удалиться, оставайся собой, в своем обычном рассудочном мышлении.

Если ты, практик, затем пожелаешь сделать подношения для обретения достижений, помести перед собой танку, статую или священный текст и сделай мандалу из ароматной воды, усыпанной цветами. Мгновенно ощути гордость йидама и пошли лучи света из семенного слога в своем сердечном центре.

Пригласи все дхармакаи и рупакаи, пребывающие в десяти направлениях. Попроси дхармакаю остаться в священном предмете и тексте. Попроси рупакаю остаться в танке и статуе.

Вообрази, что необъятные собрания будд и бодхисаттв, учителей, йидамов и дакини, пребывающих в десяти направлениях, остаются перед тобой. Сделав им подношения того, что у тебя есть, исполни перед ними семь видов очищения.

В этот момент можешь поднести йидаму торма. Охранителям Дхармы подноси водяные торма, делай ца-ца, глиняные изображения, или выполняй другие подобные практики.

Затем, если желаешь прочитать слова всех сугат, вообрази, что твой язык мгновенно становится пустотой, из которой появляется ХУМ, а из него – ваджра с одним острием. Вообрази, что прочитанное выходит из твоего семенного слога через стержень ваджры.

Бесчисленные двойники твоего тела наполняют миллиарды вселенных, и у каждого из них во рту ваджра. Представь, что это чтение слышат все живые существа и что они освобождаются от сансары. Таков ритуал чтения сутр.

Все это – практики Дхармы, которые следует выполнять во время перерывов или занимаясь повседневными делами.

Наложение печати на стадию зарождения

Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом следует запечатать стадию зарождения стадией завершения?

Учитель ответил: Практик, желающий выполнить стадию завершения, должен, представив себя в виде божества, попросить божество мудрости удалиться. Когда растворишь самаясаттву в свете, он становится семенным слогом божества или слогом ХУМ. ХУМ постепенно растворяется и превращается в бинду. Бинду, становясь все меньше и меньше становится чистой пустотой.

В этом состоянии пребывай в «таковости всех явлений» – пустом, свободном от понятий самоосознавании за пределами крайностей бытия и небытия. Время от времени, в соответствии с устными наставлениями, полученными от учителя, снова и снова напоминай себе о стадии завершения.

Если ты, практик, будешь поступать так, ежедневно выполняя практику три или четыре раза, то или в этой жизни, или не прерываясь на другие рождения, пребудешь в промежуточном состоянии в великой йоге и обретешь тело-махамудру йидама. Даже если сила твоей стадии завершения будет не полностью совершенна, ты пребудешь в состоянии великой йоги в следующем рождении и, несомненно, обретешь уровень видьядхары махамудры.

Все эти шаги – советы по последовательным стадиям медитации для людей с обычными умственными способностями.

Человек высших умственных способностей

Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом должен практиковать человек с высшими умственными способностями?

Учитель ответил: Созерцая божество, человек высших умственных способностей не представляет его постепенно. Просто произнеся сущностную мантру, фразу или просто пожелав увидеть божество, или подумав о нем, он представляет, как оно, самосущее, возникает ярко и мгновенно, как всплывающий из воды пузырек. Само это и есть приглашение божества из дхармадхату.

Представлять себя божеством – пространство, а то, что это божество зримо, хотя и лишено собственной природы, – мудрость. Такова нераздельность пространства и мудрости.

Непрестанно проявляться как божество – относительное, а понимать, что не имеющая собственной природы сущность божества пуста, – абсолютное. Такова нераздельность относительного и абсолютного.

Божество, проявляющееся в мужском облике, – средства, а проявляющееся в женском – знание. Такова нераздельность средств и знания.

Божество, проявляющееся в образе божества, – блаженство, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность блаженства и пустоты.

Божество, проявляющееся в образе божества, – осознавание, а его облик, не имеющий собственной природы, – пустота. Такова нераздельность осознавания и пустоты.

Божество, проявляющееся в образе божества, – светоносность, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность светоносности и пустоты.

Если представлять себя указанным способом в облике божества, то аспект тела зрим, но лишен собственной природы, а потому тело неподвластно возрасту и увяданию. Аспект речи непрерывен, а потому сущностная мантра неподвластна прекращению. Аспект ума выходит за пределы рождения и смерти, а потому есть непрерывность дхарматы.

Не разлучаться с божеством во время четырех видов повседневной деятельности: ходьбы, движения, лежания и сидения – таков путь человека высших умственных способностей. Он чрезвычайно труден и доступен только тем, кто облачает остаточной кармой прежних упражнений ума.

Стадии визуализации

Благородная Цогял обратилась к учителю: Прошу дать совет о том, как, созерцая йидама, держать это божество в уме.

Учитель ответил: Сначала устные наставления о том, как представлять божество. Созерцаешь ли ты божество перед собой или, получив устные наставления, созерцаешь себя в облике божества, учитель должен дать тебе, ученику, свои благословения и защитить тебя от препятствующих сил.

Затем сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми хорошее изображение йидама и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.

Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.

После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.

Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.

Если медитирусшь так, появятся пять видов переживаний:

Переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.

1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.

2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.

3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.

4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.

5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.

Практик, применяй это в собственном переживании!

Если, нечетко представляя божество, будешь сидеть слишком долго, повредишь здоровью. Ты утомишься и вследствие этого не сможешь усиливать сосредоточение. Мыслей будет даже больше, чем прежде, поэтому сначала освежись, а потом продолжай медитацию.

Не медитируй ночью, пока визуализация не станет ясной. В целом, важно, чтобы занятия визуализацией были короткими. Медитируй, пока светит солнце, когда небо ясное, или с масляным светильником.

Не медитируй, едва пробудившись или чувствуя вялость либо туман в голове. Ночью хорошо выспись, а на следующий день выполни восемь кратких занятий медитацией.

Если, медитируя, резко прервешь занятие, то потеряешь сосредоточение, поэтому заканчивай его постепенно.

Если во время медитации визуализация сразу становится яркой, можешь практиковать и ночью, и в сумерках, и рано на заре.

Никогда не следует переутомляться. Сосредоточь ум на визуализации, устойчиво привыкни к ней и представляй полный образ божества.

Продление визуализации

Благородная Цогял спросила учителя: Как долго следует представлять божество?

Учитель ответил: Достигнув некоторой ясности и небольшой степени устойчивости, как объяснено выше, можно увеличивать длительность. Обычно продолжительность занятия определяется начитыванием. Но поскольку время для начитывания еще не настало, продолжительность твоих занятий должна соответствовать способности пребывать в визуализации.

В качестве внутренней меры занятий важнее всего ритм дыхания. В качестве же внешней меры важнее всего время и количество занятий.

Меру занятий можно определить, выполняя каждые сутки по четыре как можно более продолжительных занятия. Цель определенной длительности практики в том, чтобы не вре лить здоровью, сохранять практику уравновешенной, усиливать сосредоточение и обрести возможность визуализировать долго.

Что касается счета, то не считай вслух, а используй воображаемые четки. После этого постепенно увеличивай количество. Один период отдыхай, а другой – медитируй.

Что касается измерения времени по тени, то раздели день на шестнадцать или восемь частей и медитируй в каждую вторую часть, а в промежутке отдыхай. Короче говоря, медитируй во время восьми коротких занятий, перемежая их восемью периодами отдыха.

Достигнув в этом устойчивости, медитируй в течение двух коротких занятий и постепенно продлевай их. Тогда ты сможешь пребывать в медитации в течение дня, суток, половины месяца, целого месяца и так далее.

Короче говоря, независимо от того, насколько твои занятия устойчивы, самое главное – не переутомляться. Поэтому поддерживай пропорциональность занятий и естественным образом продлевай непоколебимую ясность, свободную от деятельности мышления.

Таковы устные наставления о продлении визуализации божества.

Исправление ошибок

Благородная Цогял спросила учителя: Как, созерцая божество, следует исправлять ошибки преображения?

Учитель сказал: Исправление ошибок преображения имеет две стороны: нахождение ошибок и их исправление.

Что касается нахождения ошибок, то ошибки бывают двух видов: общие и частные.

Общие ошибки – это забывание визуализации, лень, опасения, отупение, возбужденность, избыток усилий и недостаток усилий.

1. Забывать визуализацию – значит отвлекаться от нее.

2. Лениться – значит нерадиво думать: «Сделаю это позже».

3. Опасаться – значит бояться, что тебе не удастся ничего достичь и ты собьешься с толку.

4. Отупение – ощущение тупости, обусловленное обстоятельствами, внешними или внутренними.

5. Возбужденность – это чувство естественного возбуждения, обусловленное или обстоятельствами, или преднамеренными действиями.

6. Избыток усилий – это ощущение неудовлетворенности, несмотря на ясную визуализацию божества, и возникновение мышления при повторной визуализации.

7. Недостаток усилий – это безразличие к тому, что визуализация божества не становится ясной.

При созерцании божества бывают следующие двенадцать конкретных недостатков: образ смутный и расплывчатый, образ перевернут, меняются пропорции тела, меняется одеяние, меняются очертания, меняется количество, меняется поза, меняется цвет тела, образ видится только как цвет, образ видится только как форма, образ видится сбоку, образ постепенно исчезает.

Теперь объясню способы исправления этих недостатков. Что касается семи общих недостатков, то следует прибегнуть к восьми способам их устранения. Если забываешь о визуализации, примени внимательность. Как противоядие от лени примени веру, решимость и усердие. Против опасений примени правильную мысль. Борясь с отупением, пробуди в себе воодушевление, омойся, походи. Если возбужден – проникнись печалью, вспомнив о страданиях сансары, свяжи ум веревкой внимательности и привяжи его к дереву визуализации. Короче говоря, против отупения и возбужденности держи наготове стражника – бдительность. Желание применять слишком большие усилия подави беспристрастием, а если усилий недостает, визуализируй прилежно.

Что касается исправления отдельных недостатков божества, то, когда оно смутно, неясно, расплывчато, рассматривай подробности изображения и практикуй, выполнив предварительно медитацию о свободной от понятий пустоте. Чередуй немышление, взгляд на божество и медитацию.

Если изменяются пропорции тела или одеяние, поза или очертания, представь, что тело божества материальное и к тому же огромное и неподвижное. Вообрази, что в его ноздри залетают и вылетают голуби, что на его руках и ногах резвятся птицы, овцы и олени. Представь, что образ божества подобен статуе из твердого материала.

Если меняется количество, ограничь визуализацию одним божеством или двумя. Если образ предстает только как цвет, визуализируй его форму. Если его цвет меняется, становясь красным или желтым вследствие жара, обусловленного твоим физическим состоянием: кровью, желчью и прочим, – отдохни. Если образ постепенно исчезает, четко сосредоточь внимание на лице и руках. Если образ неполон, ярко представляй его целиком со всеми украшениями и атрибутами.

Короче говоря, выполняй практику, не утомляясь от недостатков, которые могут возникнуть.

Вслед за этим практикуй медитацию свободной от понятий пустоты. Затем выполняй практику, глядя на образ божества и сосредоточиваясь на нем.

Таковы устные наставления по исправлению недостатков созерцания божества.

Упражнения с божеством

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует выполнять упражнения с божеством?

Учитель ответил: Устные наставления по упражнениям с божеством заключаются в том, что нужно представлять божество с помощью медитации немышления, пока не освободишься от этих недостатков. Медитируй, чередуя божество и немышление. Когда сможешь представлять божество безупречно, оставь практику немышления и только созерцай божество.

Теперь об упражнении с божеством. Если можешь визуализировать божество безупречно, представляй его стоящим или сидящим, или лежащим навзничь, или ничком, то в долине, то на горной вершине; то близко, то далеко; то в середине скалы, то на дне озера. Упражняйся в визуализации божества любым упомянутым способом всякий раз, когда пожелаешь практиковать.

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре

Наставления по практике божества с атрибутами

Слияние с божеством

Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?

Учитель ответил: Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори его в себе. Визуализируй так независимо от того, преображаешься ли ты в одно божество или в мандалу с областью будды. Затем, чтобы связать божество с абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества – это проявление твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.

Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности, поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют собственной природы.

Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы. Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.

Ты, практик, таким образом осваивающий смысл этого, должна соблюдать и твердо хранить шесть самай практики. Ты не должна отказываться от преданности учителю, который дал тебе устные наставления.

Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; храни в тайне божество, которое практикуешь; а медитируя, не считай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни практикуй – это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения своего собственного ума.

Даже визуализация йидама – это проявление ума. Помимо этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они – проявления твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего ума.

Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с абсолютным.

Как обрести реализацию божества

Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Как сделать божество путем и обрести его реализацию?

Учитель ответил: Чтобы обрести реализацию божества, сначала представляй это божество перед собой. Затем, представляя себя божеством, достигни устойчивости. До этого избегай начитывать мантры.

Теперь, собираясь выполнить практику божества и обрести его реализацию, устрой мандалу для свершения и расставь подношения. Помести священные предметы перед собой и, освежив себя, сядь на удобное сиденье.

Пригласи своего учителя и собрание йидамов, соверши простирания, сделай подношения, вознеси хвалы и исполни восемь ветвей.

Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благодаря этому методу ты представляешь себя йидамом. Очерти границы для ритрита и освяти подношения.

Посредством трех самадхи и прочего визуализируй мандалу и божеств. Выполни освящение и посвящение. Пригласи и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй его, сделай подношения и воздай хвалу.

Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произнеси хвалы.

Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и ложись спать, сохраняя гордость, что ты – это божество.

Наутро мгновенно представь божество и начитывай все согласно своему тексту садханы, как указано выше.

Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.

Так ты обретешь реализацию йидама независимо от того, представляешь ты его одиночным или как собрание божеств мандалы.

Таково устное наставление для обретения реализации божества.

Знаки реализации

Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?

Учитель ответил: Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.

Четыре вида признаков подобны: дыму, миражу, светлячкам, безоблачному небу. Все это принято считать примерами последовательных стадий переживания.

Пять видов вещих снов таковы: видеть будд и бодхисаттв как отдельных от себя; видеть будд и себя равными; видеть себя в облике божества, у которого нет ни переда, ни спины; видеть, что все будды и бодхисаттвы оказывают тебе почести и предлагают подношения; а также видеть во сне, что все будды передают и объясняют глубокие учения.

Кроме того, неоднократно видеть себя во сне нагим – это признак очищения привычных склонностей. Видеть во сне, что поднимаешься по лестнице в небо, – признак вступления на путь. Видеть во сне, что сидишь верхом на львах и слонах, – признак достижения бхуми. Видеть во сне улыбающегося призрака и тому подобное – признак получения пророчества.

Но даже если действительно увидишь такие превосходные сны, не испытывай ликования.

Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.

1. Внешние указания во время медитации: видеть материальные предметы, такие как тонкие частицы, семенные слоги, атрибуты ума, тонкие телесные формы и т.д. Или видеть сферы грубого восприятия пяти цветов, такие как огонь, вода и т. д.

2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.

3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.

Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.

Реальные знаки бывают внешними и внутренними.

Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.

Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.

Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.

Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.

Плоды практики

Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?

Учитель ответил: Качества, являющиеся плодами практики, – это очищение своих омрачений и собирание накоплений.

Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.

Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод.

Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества – это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность – это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.

Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.

Пять путей

Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-парамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?

Учитель ответил: Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения.

Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение – это путь соединения, полное приближение – путь видения, свершение – путь медитации, а великое свершение – путь завершения.

Путь соединения

Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи – это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы – это вершина. Практика полного проявления и подробного образа – это принятие. Практика собрания на непрерывном пути – это высшее мирское качество.

1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной вЂ№умомвЂє природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь.

Магическое самадхи – это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.

Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:

– На твоем теле не будут жить насекомые.

– Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.

– Ты освободишься от болезней четырех составляющих.

– Ты обретешь физическую терпеливость.

– Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.

– Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.

– У тебя не будут возникать обычные желания.

– Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.

– Твои привычные склонности к воззрению и поведению малых колесниц будут исчерпаны.

– Ты станешь свободна от восьми мирских забот.

– Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад.

2. Выполнять практику единой формы и тонкого сосредоточения на стадии вершины – значит практиковать тонкое самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится трех областях объектов.

На стадии вершины знаки сосредоточения заключаются том, что твои пять беспокоящих эмоций не возникают по от ношению к внешним объектам и что пять внешних элементов не могут нанести тебе вред.

Таковы знаки того, что твой ум слит с проявлением.

3. Выполнять практику подробного образа на стадии принятия – значит упражняться в йоге мирных и гневных божеств, объединяемых в три, пять или другое количество семейств. Ты достигаешь совершенства в этом, когда, достаточно освоившись в этой практике, сможешь излучить свет мгновенного самадхи, а твое естественное осознавание сможет созерцать мандалу даже тысячи будд.

Знаки того, что ты овладел стадией принятия и обрел гибкость в раскрытии внешних проявлений, – это способность превращать песок в золото, заставить воду появиться в сухой местности, заставить древесный уголь дать живой побег и управлять всеми воспринимаемыми предметами по своему желанию.

Таковы знаки овладения умом.

4. Обрести собрание на непрерывном пути стадии высшего мирского качества – значит практиковать смысл великого блаженства дхарматы.

Достигнув исключительной устойчивости, ты обретаешь пять отличий и тому подобное и в благоприятное время приступаешь к садхане.

Если при этом сила твоего сосредоточения велика, ты достигнешь уровня видьядхары владения жизнью и благодаря этому через шесть, двенадцать или шестнадцать месяцев обретешь достижение священного семейства вЂ№совершенноговЂє владения. Твоя жизненная сила станет равна солнцу и луне, и ты сможешь за один раз продлить срок своей жизни на сто лет. Если же сила твоего сосредоточения невелика, ты достигнешь уровня видьядхары созревания. Оставив тело, ты обретешь совершенный облик йидама в бардо. Таков плод устойчивости на стадии зарождения.

Путь видения

Теперь я объясню полное приближение как путь видения. когда поймешь, что твое остаточное тело – это тело психическое, твои омрачения будут исчерпаны и ты, даже не покидая своего материального тела, достигнешь неизменного уровня видьядхары владения жизнью, неподвластного рождению и смерти. Обретя пять сверхзнаний и четыре магические силы, ты реализуешь качества абсолютного. В течение неисчислимых кальп преображаясь в мириады предметов, проявляя свои сверхъестественные силы на пути видения и действуя на благо существ, ты будешь делать это без привязанности и получишь учения от воплощенной нирманакаи. Ты больше не сможешь сойти с вЂ№пятивЂє путей.

Путь медитации и путь завершения

Теперь перейдем к объяснению достижения как пути медитации. Пугь медитации заключается в том, чтобы привнести в практику качества абсолютного, достигнув уровня махамудры радужного тела.

Хотя состояние твоего ума во время медитации не отличается от состояния ума будд, у тебя все еще сохраняется состояние сознания периода после медитации, а поэтому ты должна намеренно пребывать в медитации. Поскольку ныне ты пребываешь в неколебимом сосредоточении, это уровень видьядхары махамудры.

Таково переживание неколебимой устойчивости в Ати-йоге. Не выходя из состояния медитации, ты испускаешь из себя мириады волшебных проявлений и свершаешь благо существ. Мысленно или посредством символов ты можешь получать учения от самбхогакаи.

Что касается пути завершения великого свершения, видьядхары спонтанного присутствия, то твои качества почти равны высшим качествам будд, но еще остается разница между тем, приносит состояние медитации возрастание или не приносит. Уровень видьядхары спонтанного присутствия обладает мгновенным возрастанием.

Собирая правителей и давая учения, ты достигнешь завершения, самадхи, подобного ваджре, и обретешь благо для себя и других без усилий, с помощью магических способностей. Таково действие, выражающее мудрость. Лицом к лицу встретившись с дхармакаей, ты получаешь учения посредством благословений и очищаешь тонкое омрачение двойственного знания.

Таков постепенный путь достижения четырех аспектов приближения и свершения, пяти путей и четырех уровней видьядхары.

Перескакивание через ступени

Благородная Цогял спросила учителя: Если речь идет о коротком пути Тайной Мантры, можно ли проходить этот путь, перескакивая через ступени?

Учитель ответил: Говорится, что есть и такой путь, на котором перескакивают через ступени. Некоторые люди могут достичь завершения, одновременно проходя пути соединения, видения и медитации. Не продвигаясь шаг за шагом, одни люди достигают просветления, пройдя путь видения, другие обретают состояние будды, пройдя путь медитации, а третьи идут постепенно до конца, после чего обретают состояние будды. Люди делятся по степени своих умственных способностей и умения сосредоточиваться.

Эти четыре способа практики пути, соответствующие уровням четырех типов людей, не зависят от следования пути в следующей после перерождения жизни. В системе Тайной Мантры, колеснице плода, считается, что освобождение от болезни сансары достигается в этой жизни, а достигнув уровня самадхи вне перерождения, ты спонтанно обретаешь три каи.

Чтобы достичь бхуми Нераздельности и обрести дхармакаю за одну жизнь, людям с большими умственными способностями советуют практиковать путь дхармакаи, осваивать его и принять таковость как путь.

Чтобы достичь бхуми Непревзойденной Мудрости и обрести каю великого блаженства, людям с сильными страстями советуют практиковать путь великого блаженства, осваивать его и принять блаженство как путь.

Чтобы достичь бхуми Круга Великого Собрания и обрести каи формы, людям с сильным гневом советуют практиковать путь освобождения и осваивать его. Людям, которые привержены к атрибутам, советуют принять божество как путь.

Так ты очищаешь сферы трех каи и осваиваешь три бхуми. Поскольку все эти плоды заключены в твоем уме, приди к выводу, что состояние будды не существует где-то вне его.

Таковы высшие особенности пути, который перескакивает через ступени.

Каи и мудрости

Благородная Цогял спросила учителя: Как мы обретаем плод Тайной Мантры, пяти каи и пяти мудростей?

Учитель ответил: В связи с только что упомянутыми разными видами способностей, если ты продвигалась четырьмя способами принятия в качестве пути, то обретаешь абсолютный плод, спонтанно присутствующий плод пяти каи и пяти мудростей.

Мудрость дхармадхату заключается в том, что эта всеобщая форма всех будд, твоя свободная от построений исконная природа, изначально не обусловленная сущность, есть несозданная, нерожденная, первичная чистота, вне возникновения и прекращения.

Зерцалоподобная мудрость заключается в том, что, хотя дхармадхату не обладает конкретной вещественностью, ее природа светоносна, а все явления возникают, как отражения в зеркале, не обладая собственной природой, и познаются при отсутствии рассудочного мышления.

Мудрость равенства заключается в том, что дхармадхату неизменно есть самосущее осознавание и эта мудрость осознавания свободна от построений. Восприятие – это великое равенство, нерожденное и недвойственное.

Мудрость, различающая все в отдельности, заключается в том, что общие и индивидуальные особенности явлений, не выходя из недвойственного состояния равенства, не смешиваются и абсолютно полны, привычные же склонности неведения исчезают, и возникает всеведущая мудрость, не отягощенная рассудочным мышлением.

Мудрость настойчивого действия заключается в том, чтобы пребывать в состоянии познания, как было указано. Назначение этой неотъемлемой мудрости – спонтанно и настойчиво обретать и совершенствовать благо для себя и других.

Эти пять мудростей проявляются по отдельности как непрерывное выражение твоего осознавания, но они никогда не отделяются от основной мудрости дхармадхату. Будучи основой всего, эта мудрость дхармадхату присутствует в тебе изначально; на протяжении трех времен практикующий никогда не разлучается с ней.

Теперь о том, каким образом пребывают пять кай.

Дхармакая – это не сотворенная умом неотъемлемая природа, глубинная естественность, вне возникновения и прекращения и свободная от построений.

Самбхогакая – это наслаждение самосущей мудрости осознавания, потому что каи и мудрости присутствуют в непрерывности неотъемлемой природы твоего ума.

Нирманакая – это рожденное из мудрости сострадание, которое разворачивается волшебным образом и проявляется всевозможными способами.

Кая великого блаженства – это нерожденное блаженство просветленного ума.

Кая сущности – это нераздельность четырех кай как сущность исконного просветленного ума.

Поскольку пять кай и пять мудростей спонтанно присутствуют, это называется обладанием общей формой всех будд. Продвигаясь по пути, практик выполняет постепенную медитацию, созерцая сущность этих пяти кай как природу своего ума. Расставшись с темницей материального тела, он обретает эти пять кай и пять мудростей способом, который запределен достижению, и воспринимает их способом, который запределен восприятию.

Вот объяснение того, как будда действует на благо живых существ. На множестве водных поверхностей возникают многочисленные отражения солнца, не теряющие связи с единственным солнечным диском. Подобным же образом истинно и полностью просветленное существо, дхармакая, не теряя связи с равенством неотъемлемой природы, волшебным образом проявляется через самбхогакаю и нирманакаю в соответствии с особыми наклонностями подлежащих усмирению существ, в количестве бесконечном, как бескрайнее пространство. Хотя дхармакая действует на благо живых существ, она свободна от рассудочного мышления.

Например, солнечный свет не помышляет о помощи существам. Точно так же и две кайи не имеют никаких представлений о действии на благо существ. Благо существ проистекает от силы устремления.

Учитель дал такое наставление: Цогял, когда наступит пятисотлетний цикл темной эпохи, большинство последователей Мантры будут только произносить слова, а не применять их смысл на практике. Они допустят, чтобы Тайная Мантра превратилась в шаманские заклинания, и будут неверно использовать вещества самаи для пустых ритуалов. Они будут возводить постройки для отшельничества посреди селений. Под видом практики союза они будут предаваться обычной страсти. Под видом практики освобождения они будут предаваться обычному гневу. Путая добро со злом, они превратят устные наставления в товар, и даже учителя станут продавать их ученикам. Они превратят Тайную Мантру в умствование и будут практиковать из политических соображений и эгоистических амбиций.

В этот конечный период слова затемнят смысл Тайной Мантры. Благословения Тайной Мантры уменьшатся из-за непонимания ее смысла. Поскольку только очень немногие достигнут сиддхи, придет время, когда Тайная Мантра будет близка к исчезновению. Ради избранников того времени, наделенных остаточной кармой, запиши эту устную передачу и спрячь как сокровище.

В Заоблачной Пещере, в Ерпа, в двадцать второй день последнего осеннего месяца года обезьяны я, царевна Цогял, записала это драгоценное ожерелье устных наставлений, «Воспитание ума в Тайной Мантре», и спрятала его как сокровище. Пусть же, встретившись с избранником, наделенным остаточной кармой, эти слова очистят омрачения его мудрости, и да обретет он уровень видьядхары.

Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать глубины. Печать вверения.